中国台湾“中研院”研究员何乏笔从“道”被译为“weg”来看待道与道路的关系。他通过重新审视海德格尔1932年的巴门尼德讲座，认为巴门尼德所说的第三条道路，即介于存在与非存在之间的行道正是海德格尔所看重的道哲学。通过引用荷马和阿尔菲斯所说的“迷航”，何乏笔认为，海德格尔的道哲学重在行道、体道、悟道，核心在于过程而非目标。暨南大学教授高华平以“何为道”作为开场追问，认为汉字具有由形表意的特征，通过追溯“行”和“道”两个字在历史上的词源演变过程，认为“道”最初通过区别于地上的路而具有形上之道的含义，最终演化为今所熟知的天道、地道、人道。

　　中山大学哲学系（珠海）教授詹文杰将柏拉图的“真”作为发言主题，认为求真精神是西方哲学的核心精神。他认为，柏拉图的“真”有三重维度：存在之真，命题之真和实践之真。在他看来，中国哲学之“真”更具人伦之真、生活之真的维度，这与古希腊的实践之真具有重要的共通之处。广州大学教授曹晖从柏拉图《蒂迈欧篇》切入，从视觉认知引出空间形而上学，认为柏拉图的空间具有容纳、承受与模子、映射的双重内涵。他认为，从视觉美学角度看，柏拉图笔下的宇宙具有和谐比例，蕴含着理性之美。

　　澳门大学教授易冬兰围绕老子《道德经》与诺贝尔文学奖得主、现代希腊诗人塞弗里斯之间的“相遇”展开讲座。她介绍了赛弗里斯的生平和文学历程，这位诗人独特的人生经历和文学才华，也许正是他被老子的“道”所吸引的原因。上海师范大学教授郝春鹏以柏拉图和奥德修斯的三次起航为对照，将灵魂的三次转向比拟为三次起航：第一次起航代表一种未经反省的生活，经过了苏格拉底式转变的第二次起航后，灵魂最终将归于“何谓最好的生活”，也就是一种返璞归真的回归平淡，这也是灵魂的第三次起航。他通过三次起航，对灵魂追寻何者、归于何处深入反思。

　　中山大学哲学系教授江璐讲述了亚里士多德的空间观点，即包围物体的直接界限，强调空间与物体不可分离，具有上下、左右等方位属性。他强调亚里士多德反对虚空存在，认为空间并非独立容器，而是事物存在的必要条件。此外，他认为亚里士多德的宇宙论蕴含着一定的自然元素，这在中国哲学中也可找到相应内容。

　　暨南大学哲学所教授高山奎从海德格尔的“世界”范畴切入，认为世界包含宇宙论和生存论等多重含义。借助海德格尔对世界含义的四重划分，他对海德格尔生存论的世界含义展开分析，并以此为基础对现代技术宰制下的世界图景加以哲学式的反思和批判。

　　

图为会议现场