李庆霞，哈尔滨师范大学党委副书记。哲学博士，二级教授，国外马克思主义研究方向博士生导师，从事马克思主义理论研究。全国优秀教师，国务院特殊津贴，教育部新世纪人才，教育部高校思想政治理论课年度影响力人物，黑龙江省教学名师，黑龙江省高校优秀师德先进个人。主持国家社科基金项目2项，教育部新世纪优秀人才项目1项，教育部择优资助计划1项，省社科基金项目3项。荣获省社科优秀科研成果一等奖3项、二等奖1项，省级教学成果一等奖1项、二等奖1项，编著2部。在《哲学研究》、《社会科学战线》、《思想理论教育导刊》等核心期刊发表文章50余篇，部分文章被《新华文摘》、《中国社会科学文摘》、《人大复印资料》全文转载、论点摘编。

　　在《启蒙辩证法》中，自我持存意味着“个人只是把自己设定为一个物，一种统治因素，或是一种成败。他的标准就是自我持存，即是否成功地适应他职业的客观性以及与之相应的行为模式。”在霍克海默和阿多尔诺看来，随着资本主义的产生及社会的发展，人的生存越来越依赖于技术。由此，自我持存变成了奴役大众的工具，并使之走向自我毁灭。《启蒙辩证法》技术理性与自我持存悖论剖析了资本主义的深刻矛盾。

　　自我持存在技术理性中走向异化，甚至会牺牲生命。技术作为统一世界的手段，在世界统一化的过程中，沦为了技术理性。在技术理性宰制的资本主义社会中，理性的张扬和科技的进步虽然让人们获得解放，同时也使人们与自由的距离越来越远。为了达到人类的自我持存，工人们被迫按照机器分工和技术装置来塑造自身的灵魂，他们的行为和思想无不受到机器的控制，被迫接受向资产者付出和交换的命运。更重要的是，自我持存被狡诈的统治阶级运用并无底线的操纵，为资本攫取了更多的权力。在技术理性的控制下，人类的生存像大机器生产一样变得机械化和集成化。人们通过技术积累来充实自己，并运用计算来规划自己的生活。在资本主义技术的生产方式下，人类的异化性质不但未发生根本性改变，而且以更加隐蔽的形式出现，具体表现为：人的精神异化、人与人的关系异化，以致于人若想实现自我持存，就必须异化地活着。霍克海默和阿多尔诺认为，技术理性与资本的结合更是加剧了权力对人的支配。总体上看，看似人对生活有诸多的选择和安排，实则处于受限与受控之中，人们在权力的控制下几乎没有自由可言，甚至自我持存的主体性精神也外化为统治力量，最终导致集体和个体都面临无可逃离的生存危机，因此，人若想要生存就必须顺应技术理性控制下的资本主义秩序。

　　人为了自我持存的目标通过技术去控制大自然，结果却遭到大自然的威胁与报复。控制自然必须按照科学和技术的逻辑与方法来加以把握。自我持存的需要迫使人们运用数学的形式挑战自然的奴役，结果陷入到数学自然的束缚中。一方面，自我持存的需要为了加强自我的主体性，迫使自我屈从于自然界的普遍秩序——数学。另一方面，数学塑造了自我的精神灵魂和肉体，人们担心、恐惧并躲避死亡的威胁，不得不通过数学计算和数学思维有意识地模仿自然、适应自然，并使自己的存在合乎数学法则。在自我持存过程中，自我对自然客体的异化使得人类的力量越来越强大，自我异化了上帝创造的神奇力量，殊不知在此过程中缺失去了自己。在资本主义社会中，资本的扩张使自然受到社会强制力的支配。人们越想控制自然，从自然中获取资源，就越会被大自然所压制，甚至反噬。而且，人为了自我持存，运用理性对自己的内在自然进行控制，换言之，人的自我束缚、自我克制实为人的生存之道，它使人成为内在自然的主人，但人们每次打破自然本能的强制时，都只会让自我陷入更深的强制之中。为了突破强制求得自我生存就必须学会自我克制，自我克制作为自我持存的手段，其目的是要使主体与客体取得和解。但随着启蒙的进行，原本的自我克制变成了自我压抑，主体和客体不但没有和解，反而使主体与自我和他者相分离，人们在自我克制中无法实现持存，由此自我持存由手段倒置为目的，结果导致人类被自然所支配，逐渐失去自身的主动性，成为马尔库塞所谓的“单向度的人”。

　　技术浸染下的文化工业使自我持存变为丧失自我。在资本主义强大的理性体系之下，人为了自我持存有意识地创造文化以满足人的社会生存需求。科学技术作为现代化的载体，为大众提供了电影、音乐、录像等大众文化，满足了大众的精神需求并丰富了他们的精神世界，人们肉体的劳累在娱乐、消费等过程中得到放松。在此过程中人们获得了快乐的体验，但这是一种虚假快乐，是文化工业所营造的“强制性快乐”。文化工业在技术理性的操控下，人们在不知不觉中越来越认同和接受现存社会的不合理，逐渐失去了对社会的反思和批判能力，虽生活在不自由不自主中却认为自己生活的很快乐。实际上，表面的快乐和虚假的幸福并不能摆脱痛苦的现实生活，消费也并没有给人们带来真实需要的满足，反而把自我置于麻木与虚无中，甚至牺牲了生命的价值与尊严。在此过程中，技术手段、文化工业与和经济利益紧密相连，技术的复制性和资本的获利性愈强，文化的商品化、强制化和齐一化愈强，创造性也就愈缺失，大众文化的虚假性、欺骗性、操纵性和统治性愈显露无疑，人们的牺牲也愈大。

　　在资本主义社会中，自我持存所支配和压迫的就是生命和生命的各种功能，人类对其自身的支配，恰巧是以自我本身为依据的，但结果将主体的毁灭发展到了极致状态。因此，霍克海默和阿多尔诺揭示了自我持存的悖论。那么，在现代社会中，如何突破技术理性对自我持存的限制从而实现救赎？结论是，若想摆脱被科技裹挟的异化人生，人们就需要树立新型的科技发展观并合理利用技术，做真正操控技术的主人，而不是技术的工具。一方面，人与大自然的关系应该走出支配与被支配的束缚，并和客体和解，合理地使用科学技术，摆脱技术和权力的纠缠。另一方面，要正确认识和对待理性，平衡技术在文化工业发展中的张力，使人类从自我持存的泥潭中挣脱出来，从而摆脱危机和冲突的命运。因此，研究技术理性与自我持存的悖论，分析技术理性在控制自然和文化工业时自我持存的后果，对我们今天重新审视现代社会人类生存问题具有重要的现实意义。