海德格尔在《存在与真理》中，把柏拉图“洞穴喻”中的第三阶段看作是穴居人走出洞穴，进入太阳光照下的理念世界，进而真正得以自由的过程。相较于上个阶段，这一阶段被海德格尔看作是对于穴居人的“本真的解放”，其原因在于这一阶段克服了如下两个失败的原因：一是，人的解放在人尚未将无蔽者“当作”无蔽者来认识时，是不能达到的；二是，去掉枷锁只是一种“外在的解放”，而没有在其本已存在中触及人。因此，海德格尔对于“洞穴喻”第三阶段阐释的核心任务，就是首先对上述两个问题进行解答，进而回答如何实现“本真的解放”。

　　一、认识活动是如何发生的？

　　要想回答什么叫“将无蔽者当作无蔽者来认识”，就必须从认识活动本身的发生过程说起。海德格尔指出，认识活动包括了“识取”（vernehmen）和“当作”（als）这两个环节。在他看来，我们通过看、听、触摸等“识取”活动取得了诸如颜色、声音和温度等“被给予的性质”（Gegebenheiten），进而将这些被给予的性质“当作”某种特定的“景像”（Anblick）来认识（例如当作“一本书”）。然而，景像总是关于某物的景像，进而需要景像所涉及的“相关物”自行显现并展示其在场自身。因此，上述认识链条之所以能够成立，在于这样两个前提：一是相关物的自行显现，二是我们对于相关物的“预先认识”（Vorauswissen）。我们在此基础上，将被给予的诸性质“当作”该相关物的专属景像来认识。

　　如此便引出了这一问题：这种对于物的“预先认识”是如何可能的？海德格尔指出，其原因最终可以追溯到“光”（Licht）：我们的认识概念是指向看和光的。理论认识是观看，最广意义上的感知。【海德格尔：《存在与真理》，朱清华译，北京：商务印书馆，2025年，第161页。】即认识会形成“理论”，而理论（Theorie）一词最初的意思是“观看”（θεωρία），观看则需要“光”。因此，在泛化的意义上，“光”代表着一切认识活动所需要的可能性条件。此外，无论我们在观看活动中看到了什么东西，我们看到的总是“明亮的东西”或“暗淡的东西”，进而认识到“明”（Helle）与“暗”（Dunkel）这两种“光”的存在方式。因此，所谓将无蔽者“当作”无蔽者来认识，既非意味着认识符合于对象本身，也非意味着对象符合于认识形式，而是意味着人与物都已经预先于“光”中在场，进而使物得以在“光”中或明或暗地显现其自身并成为无蔽者，使人得以在“光”中认识或明或暗的“光”本身。由此可见，在柏拉图“洞穴喻”的视野下，人对于无蔽者的认识实际上就是对于“光”本身的认识，而我们的认识活动也可被概括为“在光中认识光”。

　　海德格尔指出，“光”之所以有着这样的双重用法，是因为“光”实际上包含着“光明”（lumen）和“光源”（lux）这两个环节，在此意义上，进行认识活动就是去将光明“当作”光源。【同上】因此，光明和光源分别代表着被认识的对象和认识活动本身的可能性条件，而包括“当作”在内的认识环节之所以已然现实地发生，则在于作为“光源”的无蔽者已然自身显现为“光明”。

　　二、何为“本真的解放”？

　　接续上述对于“光”的讨论，海德格尔指出，“本真的解放”要求被解放者主动意愿解放本身，也就是要求人主动去意愿“光”本身。因此，区别于“洞穴喻”第二阶段所展现出的“消极的自由”，即被动解开枷锁从而不受束缚，“洞穴喻”第三阶段展现出了一种“积极的自由”，即主动地追溯光源并走出洞穴。在此意义上，所谓“本真的解放”可被拆解为如下两个环节：为了光（Für das Licht），进而自行委身于光（Das Sich-binden an das Licht）。

　　所谓“为了光”，指的是在接受“光”的引导这一前提下，对于“光”产生一种自发的意愿和追求。由于这种对于“光”的意愿和追求就是不断地去进行认识活动，进而不断地对“光”变得更加习惯和熟悉，因此，海德格尔指出，这一过程诉诸着一种对于“光”的且是顺应其需求和意愿的“责任”（Verbindlichkeit）。

　　正是这种“责任”，将人与“光”联结在了一起。而从“责任”这一视点出发，也就不难理解何为“自行委身于光”。所谓“委身”，当然也是一种“自我束缚”，然而，海德格尔指出，这种束缚反倒恰恰是一种最高的自由，因为束缚的给出者并非人自身，而是外在于此在自身的“光”，以及在光中所相遇的无蔽者。因此，所谓“自行委身于光”，既非对律令的应合，也非对强力的屈服，而恰恰意味着“光”对于人的引领和接纳，以及人对于“光”的参与和享受。因此，海德格尔的所谓“本真的解放”，或可以概括为：因光明，得自由，以负责。