新媒体语境下服饰文化符号传播与中华民族认同建构

2026-07-31 来源:中国社会科学网

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  新媒体正在重塑信息传播格局,服饰文化作为民族文化的直观载体,其符号在新媒体的推动下焕发出新的活力。服饰文化符号不仅是衣物外在形态的表征,更是民族精神与价值观的具象表达,在中华民族认同建构中扮演独特角色。研究服饰文化符号的传播机制,有助于传承文化、增强凝聚力,应对全球化带来的文化冲击。依托新媒体传播服饰文化符号,既延续了文化根脉,又扩大了传播范围,有助于提升国家的文化软实力、塑造良好的国际形象。

  一、新媒体与服饰文化符号传播的理论基础 

  新媒体的特点与发展趋势。新媒体是基于数字技术、网络技术和移动技术的新型媒体形态。它通过互联网、无线通信网、卫星等渠道,依托电脑、手机、数字电视机等终端向受众提供信息与娱乐服务,形态涵盖数字杂志、移动电视、网络博客等。新媒体具有鲜明的特点:一是传播速度快、覆盖范围广,服饰新品相关消息可通过微博、微信瞬间传遍全球;二是互动性强,直播带货场景中观众可实时提问,主播即时回应,提升受众参与感、增强其购买意愿;三是内容多元化,支持个性化选择与社群化交流,满足用户即时、便捷地获取信息需求。近年来,服饰文化符号的新媒体传播呈视频化、智能化、平台化、社交化、融合化趋势。这种变革既重塑流量格局,又深化用户交互,推动文化传播与商业模式的升级。

  服饰文化符号的内涵与分类。服饰文化符号是服饰中蕴含历史、文化、社会与审美信息的元素,能够直观地反映出民族传统习俗、价值理念与审美取向。可将其从款式、色彩、图案、材质、工艺五方面进行分类:款式体现外部轮廓与文化背景,如汉服宽袍大袖、唐代女装袒胸露臂、旗袍修身剪裁,分别展现不同时期的服饰风格;色彩象征意义因文化而异,如红色在中国文化中代表吉祥喜庆,白色在中国传统丧葬场景中常用以代表哀悼,这与西方文化中白色象征纯洁神圣形成鲜明对比;图案承载文化寓意,如龙凤象征尊贵、蝙蝠寓意福气、牡丹代表繁荣;材质选择受生活环境影响,藏族用厚实羊毛织物抵御高原寒冷,气候湿润地区偏好透气性良好的棉麻面料,丝绸体现高超纺织技艺与高贵优雅的气质;刺绣、编织、印染等工艺则蕴含文化元素,如苏绣针法细腻,湘绣色彩鲜艳,蜀绣针法严谨,展现不同地域特色与工匠精湛技艺。

  二、服饰文化符号与中华民族认同的内在联系 

  服饰文化符号对民族记忆的承载。服饰文化是民族文化的重要载体,承载历史记忆与情感,联结传统与现在。从历史脉络的角度来看,服饰的演变映射出不同时代的审美观念与礼仪规范,例如汉服从最初的实用功能逐渐发展成为交领右衽、宽袍大袖的经典形制。服饰与民俗紧密交织,成为文化传承的方式,如傣族泼水节的民族盛装,通过代际穿戴延续生活愿景与祝福。服饰纹样具有价值表征功能,如龙凤纹饰体现传统尊贵观念,苗族服饰的动植物图案则传递自然崇拜与生命意识。这些视觉符号通过日常着装与节庆展演,强化文化认同,激发民族自豪感,实现价值观的代际传递与文化延续。

  服饰文化符号在民族身份认同中的作用。各民族服饰凭借独特造型、色彩、纹样及工艺,成为辨识族群身份的核心符号。在多民族聚居区域,彝族斑斓衣饰、白族素净白衣、哈尼族玄色装束等,构成直观的身份标识。服饰不仅仅是外在的区分标志,更是精神归属的重要载体。身着传统服饰可以强化个体与族群之间的情感联结,海外华人通过节庆时穿戴汉服、旗袍等方式,在异域他乡维系着文化的根脉。在全球化语境下,服饰通过非物质文化遗产传承、校园课程等途径,既守护文化特质,又培育包容心态,成为民族文化延续的重要媒介。这种物质化的文化表达,持续塑造着群体的文化自觉与身份认同。

  服饰文化符号对民族文化传承的意义。服饰文化符号是民族文化的重要载体,通过款式、色彩、图案等元素传递历史与审美信息,为后代保留文化基因。我国传统服饰中的刺绣、印染等工艺,既承载着精湛的技艺,又蕴含丰富的文化内涵。多项刺绣技艺被列入非物质文化遗产名录,经过传承人的不懈努力,这些技艺得以保存并发扬光大。在全球化背景下,传承服饰文化符号,对维护文化多样性至关重要,各民族服饰共同构成多彩世界的文化景观,保护它们即保护文化独特性。近年来汉服文化的复兴便是例证:越来越多的人参与推广,使其在世界范围展现魅力,为文化多样性注入活力。同时,服饰文化在传承中创新,通过融入现代元素,创造出兼具传统底蕴与时代特色的作品,让民族文化在动态发展中焕发新生。

  三、新媒体对服饰文化符号传播及民族认同建构的积极影响 

  新媒体突破时空限制,重构服饰文化传播格局。在传统媒体时期,服饰文化传播受限于报刊、电视等单一渠道,时效与覆盖面均显不足。步入新媒体时代,社交媒体、短视频及电商平台构建起立体化传播矩阵,使汉服、民族服饰等文化符号突破时空界限,形成全民参与的文化传播态势。微博话题、抖音视频等载体可实现亿级流量曝光,推动服饰文化从特定群体传承转向大众熟知。这种传播模式的革新,不仅拓展文化接触维度,更激发公众对文化多样性的关注,为传统文化保护注入持续活力。

  新媒体的互动性重构传播模式,为服饰文化注入活力。传统媒体时代,受众单向接收服饰文化信息;新媒体则重构传播模式,用户可通过点赞、评论、转发实现即时反馈,与创作者及其他用户开展实时互动。在抖音平台上,服饰视频评论区成为观点交流场域,用户提问、分享见解乃至私信交流,显著增强参与感与文化关注度。品牌及文化机构发起线上创作活动,推动受众从“观看者”转变为“创作者”,扩大传播效能。这种互动机制不仅深化文化认同,更促成服饰文化从单向输出转向多元共建,形成更具活力的传播生态。

  新媒体激活服饰文化创新生态,推动传统与现代的深度融合。多元信息与跨文化交融为服饰创新注入活力,推动传统工艺与现代技术的深度融合:设计师运用刺绣、印染技艺与3D打印技术相结合打造新品,创作者将汉服元素融入动漫、游戏设计,吸引年轻群体关注。新媒体凭借传播优势加速创新成果转化,短视频、直播等形式使作品快速触达受众,形成“创作—传播—反馈”的良性循环。这种模式既拓展服饰文化的时代内涵,又促进传统文化在当代语境下的活态传承,使其在动态发展中保持长久生命力。

  新媒体强化中华民族认同建构,促进文化共识形成。社交媒体通过视觉化呈现各民族服饰的独特美学,辅以文化背景阐释,深化公众对中华文化多元底蕴的认知,自然催生文化自信。用户主动分享穿搭体验与传承故事,形成情感共振,吸引更多人参与文化实践。平台互动突破地域限制,促进跨群体文化交流,增进相互理解。这种双向互动既强化个体文化归属,又推动中华民族共同体意识建构,为社会凝聚力提供文化根基。

  四、新媒体语境下服饰文化符号传播与民族认同强化路径 

  优化服饰文化符号传播策略。精准定位是基础,要结合服饰文化特性与受众特征制定策略。如汉服文化针对年轻传统文化爱好者,可聚焦B站、抖音等平台,与UP主合作推出深度内容,通过分析用户活跃平台与互动行为提升传播精准度。内容创新是核心,需挖掘文化内涵并与现代生活结合。既可讲述历史故事、人物传奇,也可将传统元素融入现代设计,展现融合魅力;同时运用短视频、虚拟现实与增强现实等技术,通过沉浸式场景、生动动画提升体验感,在海量信息环境中吸引大众注意力。整合传播是关键,需打通社交媒体、短视频、电商平台、传统媒体等渠道形成合力。社交媒体引发讨论,短视频展示文化细节,电商结合产品传播,传统媒体提供深度报道,各渠道互补形成全方位传播格局,最终实现文化传播与效果提升的双赢。

  强化中华民族认同的路径。教育是根基,需将服饰文化融入学校课程体系。在基础教育课程中,可在美术、历史、语文课堂中渗透服饰文化:美术课引导学生鉴赏、绘制民族服饰;历史课讲述服饰演变与历史关联;语文课通过文学作品感受服饰承载的人文情感。高校可开设“中国传统服饰文化”等专题课程,辅以社团活动、实践项目,旨在让学生在动手实践中深化对服饰文化的认知。文化活动是体验载体,通过展览、汉服文化节、研学等形式,让公众直观接触服饰实物、参与传统礼仪与手工制作,在沉浸式体验中感受文化魅力,促进民族间交流融合。国际传播是拓展方向,利用新媒体平台发布多语言服饰文化内容,结合国际社交媒体与视频平台,展示传统工艺与现代创新设计;通过与国际媒体、文化机构合作举办展览、时装秀,提升中国服饰文化的国际影响力,在跨文化对话中增强民族自豪感与认同感。通过多重路径的协同作用,推动服饰文化实现从“知识传递”到“情感共鸣”的转变,持续铸牢中华民族文化共同体意识。

  通过探讨新媒体语境下服饰文化符号传播与中华民族认同建构的内在关联,可以发现,新媒体通过社交媒体、短视频等载体,以生动形式推动服饰文化广泛传播,助力其传承发展;服饰文化作为民族记忆载体,在身份认同与文化延续中具有不可替代性。因此,我们要深化服饰文化内容挖掘,结合时代精神创作有价值的传播内容;强化教育引导,将服饰文化纳入更广泛的教育体系,培养青少年文化认同;加强国际传播,通过多语言内容与跨国合作展示中华服饰魅力,不断提升国家文化软实力。

  (本文系2025年江西省社会科学基金项目“服饰文化记忆与中华民族认同研究”(25KS39D)阶段性成果) 

  (作者系江西服装学院马克思主义学院教授)  

【编辑:崔岑】