当ChatGPT以秒速生成一篇论文，当AI画家用梵高的笔触绘出从未存在的星空，人文社会科学仿佛站在埃尔西诺城堡的露台上，脚下是数字化的深渊，耳边是技术理性的喧嚣：“跳下去吧，这里才是未来！” 

　　如果说新一轮科技革命的曙光正在向人类展示一幅全新的世界图景，那么以人工智能技术为标志的技术迭代首先把高举的达摩克利斯之剑指向了人类引以为傲的人文与社会科学领域。随着2022年11月ChatGPT大语言模型的发布，紧随其后的Sora、DeepSeek等一系列人工智能模型无不显示了其对人文社会科学领地的颠覆能力。哈佛本科生学院2024年取消了至少30门课程，涉及20多个系，其中大多数是文科专业。 

　　在全球范围内，人文主义的黄昏似乎降临了。哲学系的招生简章在高校官网缩水成一行小字，图书馆的羊皮卷被OCR扫描成像素矩阵，连《哈姆雷特》的悲剧内核也被情感分析算法拆解为“愤怒指数72%”的数据切片。当人类经验沦为算法的训练集，当思想被压缩成参数权重，哈姆雷特式的诘问愈发尖锐：如果机器能解构语言、预测行为、生成艺术，人文社会科学何以自证存在的必要？ 

　　但危机往往孕育着转机。当AI将人类语言拆解为词向量与概率模型，我们反而更清晰地触摸到语言中不可量化的灵魂震颤：李白“与尔同销万古愁”的豪迈，杜甫“国破山河在”的苍凉……这些无法被算法穷尽的“意义余数”，恰是人文精神不死的明证。就像哈姆雷特在疯狂中窥见真相，人文社会科学的困局或许正是觉醒的前奏——当技术祛魅了旧有的知识权威，思想的野火反而能在数据的荒原上蔓延。 

　　于是，我们看到了AI技术与人文追问携手前行的场景：在剑桥大学的数字人文实验室里，学者们用机器学习解码牛顿手稿的涂鸦，从墨迹深浅与笔触节奏中复原科学巨匠的思考轨迹。这些实验昭示着一种可能：人文社会科学不必做技术的敌人，而可以成为它的炼金术士——将算法的冰冷逻辑转化为重构文明的薪柴。这种共生需要超越非此即彼的二元叙事。哈姆雷特的悲剧源于“复仇或宽恕”的执念，而当代学者或许能从“延宕”中获得启示：在技术与人性的裂隙中培育批判性的间性空间。或许我们可以将人文研究的显微镜对准技术社会的毛细血管——当外卖骑手在算法系统中沦为“数字蜂群”，我们需要的不是对AI的浪漫化歌颂或妖魔化指控，而是福柯式的“知识考古”：在数据剥削的表象下，挖掘权力、资本与技术共谋的隐秘结构。 

　　实际上，已经有人文学者和人工智能工程师在展开这种知识的探险，在麻省理工学院的Media Lab，艺术家与工程师正合作训练一种“反叛的AI”：它会在识别到战争影像时自动叠加毕加索的《格尔尼卡》，用有情感的算法对抗冰冷的算法，用艺术的暴力对抗暴力的技术。这荒诞而诗意的实验，暗合了本雅明笔下“历史的天使”，人文社会科学应如这位面向过去却被迫飞向未来的天使，在技术的风暴中拾捡文明的碎片，拼凑出新的救赎图谱。 

　　这种救赎需要三重觉醒：其一，批判性的觉醒。当ChatGPT在性别议题上复述维多利亚时代的偏见，人文社会科学必须成为数字时代的“牛虻”，刺破技术中立的幻象，揭露算法背后凝固的历史幽灵；其二，创造性的觉醒。敦煌研究院用AI修复壁画时，刻意保留时间的裂痕——那些缺损不是技术的失败，而是文明穿越千年的呼吸。人文研究亦当如此：用机器学习解析《红楼梦》的叙事网络，却不忘在数据可视化的终点，重拾“满纸荒唐言，一把辛酸泪”的生命况味；其三，伦理性的觉醒。在硅谷巨头鼓吹的“元宇宙殖民”叙事里，人文社会科学必须接过汉娜·阿伦特的火炬，在虚拟世界中重建“人的条件”——当脑机接口模糊了意识与代码的边界，哲学家的任务不再是定义“什么是人”，而是追问“人应该成为什么”。 

　　哈姆雷特倒在埃尔西诺城堡的血泊中，却以毁灭印证了人文精神的不朽。人文社会科学的未来不在对抗或妥协，而在清醒认知技术限度的同时，守护那些不可量化的生命体验，正如哈姆雷特衣袖沾染的既是致命毒药，也是折射星光的露水，这场悲壮而优雅的共舞，终将在技术的铁幕上刻下人性的铭文。 

　　（作者系西安交通大学马克思主义学院副院长、教授）