20世纪初，现象学并非孤立于经验研究之外的纯哲学路径。胡塞尔在哥廷根推进现象学研究，并由此带动了哥廷根现象学圈的形成，这一时期的现象学讨论与经验性心理学对知觉的研究往来密切，尤其集中在视觉、触觉与空间构成等问题上。一批学者在心理学实验与现象学反思之间往返，使得触觉问题成为现象学与心理学交汇的核心议题。事实上，现象学似乎预见甚至影响了格式塔心理学（Gestalt psychology）的一些后期发现。埃里希·扬施（Erich Jaensch）、海因里希·霍夫曼（Heinrich Hofmann）、威廉·沙普（Wilhelm Schapp）、让·海陵（Jean Hering）和大卫·卡茨（David Katz）等人，在哥廷根随胡塞尔从心理学和现象学的角度研究知觉，并经常作为被试参与胡塞尔的同事、哥廷根心理学家格奥尔格·埃利亚斯·缪勒（Georg Elias Müller）的实验室实验。从这一背景出发，可以更清楚地理解胡塞尔对触觉理论的处理，它既承接了欧陆感觉论传统，也在方法与问题意识上完成了重要的原创性推进。

　　在胡塞尔看来，触觉并非诸感觉中的普通一项，而是身体得以被经验为“我的”的关键通道。视觉当然可以呈现身体，使我们看到手、腿以及身体在空间中的位置，但这种呈现主要是对象性的。身体在视觉中首先作为某物出现，而不是作为“我自身”被直接把握。换言之，仅凭视觉与动觉（kinaestheses），身体尚未成为“我的身体”。胡塞尔指出，我们从未通过视觉直接经验到作为感知器官的眼睛本身，眼睛之为“对象”恰恰依赖于运动与触觉的参与。因此，身体的自我归属，并不能仅由视觉经验来奠定。

　　按照当代现象学家莫兰（Dermot Moran）的考证，胡塞尔有可能从哥廷根的心理学家那里了解到“双重感觉”（Doppelempfindung）的概念。在胡塞尔看来，触觉之所以具有基础性地位，关键在于其独特的经验结构，即“双重感觉”。当一只手触摸另一只手时，触摸者与被触摸者在同一经验中同时出现。左手触及右手时，左手在感知右手的表面，而右手并非单纯作为客体呈现，它同样在感受这一接触。更重要的是，这种关系是可以反转的：被触摸的手可以成为触摸者。这种可逆性揭示出一种特殊结构：身体既以空间对象的方式显现，又始终保留其作为感受主体的内在性。正是在这种交织之中，身体不再只是被看见或被描述的对象，而成为经验的中心。

　　这一问题在更早的思想传统中已有萌芽。1754年，法国哲学家孔狄亚克（Etienne Condillac）通过“雕像”思想实验说明，一个仅具有触觉的存在者，如何通过触摸自身而形成“我”的经验，并通过触及外物而区分自身与他物。其核心在于，当触觉活动仅限于自身时，不同部位之间呈现出某种一致的感受呼应，从而产生“这是我”的体验；而当触及外物时，这种呼应消失，外在对象由此被区分出来。胡塞尔并未简单重复这一论证，而是在此基础上进一步指出，这种经验结构不仅关乎感觉来源的区分，更关乎主体性本身的生成方式。

　　19世纪早期，德国心理学对触觉的经验研究，则为胡塞尔提供了重要的经验背景。心理物理学家韦伯（E. H. Weber）等人注意到，触觉不仅涉及物体性质，还涉及身体部位之间的定位关系。例如，一只手触摸另一只手时，哪一部分更接近“主体”，哪一部分更接近“客体”，并非简单由生理结构决定，而是在经验中呈现出复杂的差异。触觉经验并不会将两种感觉完全融合，而是维持一种既区分又关联的状态。胡塞尔借用“双重感觉”这一术语，并将其提升为现象学分析的关键概念，用以说明身体如何在经验中同时呈现为内在与外在。

　　从更一般的层面看，触觉问题与空间经验密切相关。胡塞尔反复强调，空间对象总以透视性方式显现，它们总是从某一角度、某一距离被给予。这意味着，一切知觉都隐含一个不可取消的参照点，即作为经验中心的身体。身体构成了经验的“此处”，即绝对定位点。所有“远近”“左右”等空间关系，都是围绕这一中心展开的。在这一意义上，身体并非空间中的普通对象，而是空间经验得以成立的前提。

　　由此，胡塞尔区分了“活生生的身体”（Leib）与“物理身体”（）。前者指向作为经验中心的身体，它承载感觉、行动与定向；后者则是可以被观察、测量的对象性身体。二者并非彼此分离，而是在具体经验中相互交织。尤其在自我触摸的情境中，身体同时呈现为被触及之物与感受之源。这种双重性表明，身体既具有空间外在性，又具有主体内在性，二者并非两种独立存在，而是同一经验的不同侧面。

　　因此，触觉不只是关于物体接触的感觉问题，而是关于身体如何成为经验中心的问题。通过“双重感觉”，身体既作为对象被给予，又始终保持其作为感受主体的地位。这种结构进一步揭示了主体与世界之间的基本关系：我们不是先有一个封闭的主体，再去面对外部世界，而是在身体与世界的相互关联中共同生成经验。

　　从思想史角度看，胡塞尔对触觉理论的处理具有承前启后的意义。一方面，他延续了从孔狄亚克到德国心理物理学的研究路径，将触觉视为理解自我与外物区分的重要线索；另一方面，他突破了单纯经验描述的框架，将触觉提升为现象学分析主体性与知觉结构的核心入口。正是在这一转向中，触觉不再只是感觉论问题，而成为理解身体、空间以及主体间关系的基础维度。

　　及至今天，胡塞尔对触觉问题的讨论仍有启发意义。当前人工智能的研究重心多集中于视觉、语言与计算能力，胡塞尔的分析则提示我们，智能未必只是信息处理效率的问题，也关系到主体如何在与世界的接触中形成位置感、身体感和行动反馈。触觉之所以重要，就在于它不仅提供关于对象的知识，也关涉“我”如何在接触中经验到自身。对于当代具身智能研究而言，这意味着，如果机器系统要更深入地理解和参与世界，不能只依赖对世界的视觉表征或符号处理，还需要重视与环境之间以触觉为基础的直接接触机制。触觉的意义不止于提供对象信息，更在于它通过“触”与“被触”的反馈关系，使行动者在接触中逐步形成对自身位置、身体边界以及自我—外物区分的把握。就此而言，胡塞尔对触觉理论的改造，至今仍保留着面向未来技术发展的思想张力。

　　（本文系国家社科基金一般项目“他心直接感知的神经哲学进路研究”（21BZX005）阶段性成果）

　　（作者系绍兴大学心理学系教授）