非物质文化遗产作为中华民族悠久文明与集体记忆的活态呈现，是维系文化认同、增强文化自信的重要基石。在全球化与现代化浪潮的冲击下，如何有效保护并传承非遗，已成为关乎国家文化安全与民族精神延续的重大课题。习近平总书记提出的“创造性转化、创新性发展”方针，为新时代中华优秀传统文化的传承与发展指明了科学方向，其核心在于处理好“守正”与“创新”的辩证关系。
陕北民歌作为诞生并流传于中国陕西省北部黄土高原地区的民间音乐形式，于2008年被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。它不仅是陕北人民在特定地理环境与历史进程中情感表达与生命体验的艺术结晶，更因其在中国革命时期的特殊贡献，承载了丰富的红色文化基因。然而，与许多传统艺术形式一样，陕北民歌在当代的传承与发展正面临着严峻挑战。本文立足于非遗保护与“两创”方针的双重视角，审视陕北民歌的文化特质与精神内核，剖析其当代传承中面临的结构性困境，并尝试构建一个融合技术、教育、产业与制度等多个维度的综合性创新发展体系。
陕北民歌的文化特征与精神内核
陕北地区地处我国农耕文明与游牧文明的交错地带，历史上曾是多个民族活动与交融的区域。这种独特的地理位置与历史沿革，使得陕北民歌在音乐形态上呈现出显著的多元融合特征。在旋律与调式上，陕北民歌深受多民族音乐元素的影响。信天游中广泛使用的“苦音”调式，既有北方草原民族民歌的悠远与苍凉，又融合了中原汉族民间小调的抒情性与叙事性。经典曲目《兰花花》中那如泣如诉的拖腔，便是这种融合的典型体现。
在演唱风格与表现形式上，陕北民歌与当地的自然环境、生产生活方式紧密相连。黄土高原沟壑纵横、地广人稀的地理特征，造就了民歌高亢、粗犷、嘹亮的基本风格。在体裁上，陕北民歌主要分为劳动号子、信天游和小调。20世纪30年代，中共中央和中央红军长征抵达陕北，这片黄土地成为中国革命的圣地。在这一历史巨变中，陕北民歌被赋予全新的政治使命与文化功能。
超越具体的音乐形态与历史内容，陕北民歌更深层的价值在于其所承载和表达的，是陕北人民在漫长而严酷的自然与历史实践中锤炼形成的独特精神内核。这包括了坚韧不屈、顽强生存的生命意志，面对黄土高原贫瘠的土地、恶劣的气候，陕北人民将生存的艰辛与抗争化入歌声；对土地与家乡的深沉眷恋，歌中反复吟唱的“黄土高坡”等意象，已成为地域文化认同与情感归属的核心符号；反抗压迫、追求自由的抗争精神，以及真挚奔放的情感表达、集体至上的共同体意识和乐观向上的生命态度。这些精神特质构成了陕北民歌穿越时空、打动人心最根本的力量源泉。
陕北民歌传承的现实困境
陕北民歌的独特艺术魅力，在很大程度上依赖于其赖以生存的方言体系与地域性音乐语汇，而这恰恰构成了其走向更广阔受众的首要障碍。陕北方言中大量的特色词汇、特殊的语法结构以及独特的发音习惯，是非方言使用者理解歌词含义、体会其微妙情感色彩的巨大障碍。许多歌词中精妙的比兴、双关与情感张力，在翻译为其他语言或改用普通话演唱后，其神韵往往大打折扣。同时，陕北民歌特有的“苦音”调式、自由舒展的节奏形态以及高亢嘹亮的唱法，对于习惯了现代流行音乐的听众而言，在初听时可能产生审美隔阂，需要一定的文化适应与引导才能深入欣赏。
传承人的培养是非遗活态传承的核心。当前，陕北民歌的传承队伍面临着严峻的年龄结构与人才断层问题。在“两创”方针指导下，创新是必然要求。然而，陕北民歌的创新实践却常常陷入“两难”境地。创新意味着要引入新元素，如现代编曲、流行唱法等。然而，如何在进行这些改造的同时，不损害陕北民歌独特的方言韵味、核心旋律基因与精神气质，成为创作者面临的巨大挑战。
有效传播是活态传承的关键环节。当前，陕北民歌的传播体系尚未完全适应媒介融合时代的变革。文艺汇演、文化下乡、旅游景点驻场表演等传统传播方式，虽然具有一定效果，但往往形式单一、互动性弱、覆盖面有限，难以有效触及年轻群体。传播内容与形式的“浅表化”，限制了其在数字空间的影响力和吸引力。
非遗传承需要一个健康、可持续的生态系统作为支撑。目前，陕北民歌传承仍存在短板和缺位。在经济支撑方面，除少数顶尖艺术家外，广大基层民间歌手和传承人普遍面临生计压力。演出市场不稳定、报酬低廉，导致许多艺人不得不另谋生计，造成人才流失。在制度保障方面，虽然各级政府出台了非遗保护政策，设立了专项资金，但在具体落实中，仍存在资金使用效率有待提高、传承人激励机制不够完善等问题。
陕北民歌活态传承和
高质量发展的创新路径
数字赋能，构建智慧传承新生态。数字技术作为打破时空限制、创新传承方式的核心驱动力，正推动陕北民歌的数字化转型从“档案化”保存向“生态化”活化升级。首要之举是建设高标准的数字资源库与知识平台，运用高清扫描、三维建模等技术，对现存的民歌音频、视频及传承人口述史等进行系统性数字化采集与建档。借鉴蓝印花布印染技艺数字化传承中采用的“文化基因库”构建方法，陕北民歌也可通过高精度数据采集构建可计算的“音乐基因库”。在此基础上，应积极开发智能化的学习与体验工具，并打造沉浸式的虚拟体验场景。拓展新媒体创意传播矩阵，与主流短视频、社交平台深度合作。
教育嵌入，筑牢青年传承根基。将陕北民歌的系统传承纳入国民教育体系，构建从基础教育到高校深耕的全链条覆盖机制。依托文化馆、博物馆等公共文化机构，面向不同年龄段的社会群体，开设多层次的陕北民歌课程，使陕北民歌的传承突破校园围墙，融入民众日常文化生活。
深化文旅融合，激发地域经济新活力。将文化资源转化为经济优势，是实现陕北民歌可持续传承的重要途径。为此，应以陕北民歌为核心IP，深度赋能文旅产业，打造主题性文旅精品项目。积极开发沉浸式、互动式文旅业态，并大力创新民歌衍生产品与文创开发。
完善政策保障，优化长效发展机制。在保障现有非遗专项资金稳定投入的基础上，着力提高资金使用的精准性与效益；可设立“陕北民歌创新发展基金”，引入项目化竞争性分配机制，重点扶持青年传承人培养、精品创作等关键环节。同时鼓励和引导社会资本以多种方式积极参与保护工作。
健全传承人认定与激励体系，加强跨部门协同与区域合作，建立由宣传、文化、教育、旅游等多部门共同参与的非遗保护工作联席会议制度，统筹各类资源，形成政策合力。
陕北民歌作为镌刻在黄土高原上的声音史诗，承载着千年的历史记忆、鲜明的地域精神与厚重的红色基因。它的保护与传承绝非简单的文化保存技术问题，而是一项关乎文化根脉延续、民族精神传承与时代文明建设的系统工程。展望未来，陕北民歌的传承与发展之路依然任重道远。它需要在守护其“本真性”的灵魂与拥抱“现代化”的形式之间，不断寻找动态的、创造性的平衡。我们坚信，通过社会各界的共同努力和持续的理论探索与实践创新，陕北民歌那激昂嘹亮的旋律，必能穿越历史的沟壑，不仅在黄土高原的峁梁间回响，更将在新时代的广阔天地中激荡，成为世界倾听中国故事、理解中华文明的一个深情而有力的声音。
（作者系西安财经大学助理研究员）
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