建构中国自主知识体系是增强文化主体性的根本路径和时代使命。2022年，习近平总书记在中国人民大学考察时强调：“加快构建中国特色哲学社会科学，归根结底是建构中国自主的知识体系。”新征程上，我们必须贯通历史智慧与现实需求，在文明传承与时代创新的双重维度中加快建构中国自主知识体系，为民族复兴立根铸魂，为人类文明贡献中国方案。

　　第一，中华五千多年厚重的历史文化是建构中国自主知识体系的文化根脉。

　　中华文明历经五千余年风雨淬炼，始终保持着主体性与开放性的辩证统一，始终以开放包容、与时俱进的胸怀，不断激发创新活力，始终以兼容并蓄的胸襟推动知识体系自我更新迭代，为建构中国自主知识体系提供永不枯竭的思想源泉和文化根基。

　　首先，历史悠久、博大精深的中华文明为建构中国自主知识体系筑牢文化根基。中华五千多年绵延不断的文明史是建构中国自主知识体系的文化基因库。从先秦诸子百家争鸣到汉代独尊儒术，从唐代文化繁荣到宋代理学兴起，再到明清实学发展，每一个历史阶段都为中华文明宝库增添了新的瑰宝。儒家的仁爱之道、道家的自然无为哲学、法家的法治精神、墨家的兼爱非攻主张，以及其他诸多学派的思想精华共同编织成中华文明的价值经纬。这些传统文化思想不仅在历史上引领了中国的政治、经济、文化和社会发展，更为建构中国自主知识体系提供了丰富的思想资源和理论滋养。

　　其次，开放包容、日新月异的历史文化特质为建构中国自主知识体系激发创新活力。中华文明历来注重开放包容，积极吸收和借鉴外来文化的优秀成果，不断推动自身创新发展。中华文明不断在与外来文化的碰撞交融中展现出强大的自我更新和超越能力，为建构中国自主知识体系不断激发创新活力。

　　最后，创造性转化、创新性发展的文化自觉为建构中国自主知识体系注入内在动力。中华文明始终秉持“革故鼎新”的自觉意识，在守正创新中实现传统智慧与现代价值的有机融合。一方面，创造性转化强调对传统文化进行现代诠释和转化，使其与现代社会相适应，满足人们日益增长的精神文化需求。另一方面，创新性发展注重在继承传统文化的基础上，创造出具有时代特色和民族风格的新文化，为建构中国自主知识体系注入内在动力，推动其在传承中创新、在创新中发展。

　　第二，中国经济社会发展的伟大实践是建构中国自主知识体系的源头活水。

　　当代中国波澜壮阔的改革发展实践打破了西方中心主义的知识霸权，在解决“中国问题”中创造“中国理论”，在对话全球经验中淬炼本土智慧，使中国自主知识体系的建构既扎根中国大地，又具有世界普遍意义。

　　中国自主知识体系源于当代中国的社会实践，并随着实践的发展而不断丰富和发展。改革开放40余年的实践历程，为知识生产提供了独特样本。深圳特区“摸着石头过河”的渐进式改革实践，不仅推动了经济特区的快速发展，更在实践中催生了社会主义市场经济理论的创新发展。脱贫攻坚战中形成的精准识别—靶向施策—动态监测方法论，不仅成功助力中国全面打赢脱贫攻坚战，更提炼出了一套适用于广大发展中国家的贫困治理模式。着眼于国内国际双循环的新发展格局的探索，正在深刻影响全球产业链供应链布局。科技创新领域的实践同样驱动知识迭代，坚持集中力量办大事的新型举国体制，重构了中国乃至世界众多国家科技创新的发展路径。这些实践智慧，如同费孝通研究“乡土中国”的当代延伸，构成了具有中国特色的知识发展体系。

　　中国自主知识体系的建构是马克思主义基本原理同中国具体实际的双向互动。近代以来，中国从“后发追赶”到“并跑领跑”的跨越式发展，为理论创新提供了丰富素材和源泉。从“农村包围城市”的革命路径，到“社会主义初级阶段”的战略判断，再到习近平新时代中国特色社会主义思想系统回答新时代重大课题，每一次理论飞跃都推动中国自主知识体系向纵深发展。社会主义市场经济体制的确立，突破了“市场—计划”二元对立的教条认知。“五位一体”总体布局，则是马克思主义社会形态理论的时代发展。“全过程人民民主”概念的形塑植根于基层治理创新实践。当前，数字技术赋能基层治理的“枫桥经验”升级版，正在重构网络时代的群众路线理论。凡此种种，都充分彰显了马克思主义中国化的持久生命力。

　　文明交流互鉴为中国自主知识体系建构注入开放品格。从古代丝绸之路的知识传播到共建“一带一路”的文明对话，中华文明始终保持着“和而不同”“万物并育而不相害”的包容特质。量子通信、人工智能等前沿领域的突破，既立足自主创新又善用全球智慧。构建人类命运共同体的倡议，既传承“天下大同”的东方理想，又回应全球性挑战的现实需求。这种“以我为主、多元共生”的文明观打破了“传统—现代”“东方—西方”的二元对立，使中国自主知识体系既具民族特质又具世界意义。

　　第三，在激活中华优秀传统文化的时代生命力中，加快建构中国自主知识体系。

　　中华优秀传统文化与新时代中国特色社会主义伟大实践的深度融合，本质是文明基因与现实土壤的共生共荣，需要通过理念革新、学科融通、话语重构与人才锻造的协同推进，激活传统文化的时代生命力，构建起既能解释中国道路、又能回应人类共同挑战的知识体系。

　　一是注重理念更新，以时代精神激活传统文化的内在活力。中华优秀传统文化的生命力在于与现代社会的深度耦合。因此，要深入挖掘和诠释传统文化的精髓，将其与新时代中国特色社会主义事业相结合，提炼核心思想理念的现代价值，推动中华优秀传统文化在新的历史条件下焕发新的生机和活力。以现代科学精神重构传统知识体系，注重传统文化与社会主义核心价值观的互构，推动传统文化的创新发展。深化马克思主义与中华优秀传统文化贯通研究，为马克思主义中国化时代化提供新范式。

　　二是注重学科交叉，搭建传统与现实沟通的学术桥梁。学科融通为知识创新提供方法论支撑。因此，要打破学科壁垒，通过跨学科研究、设立跨学科研究机构、培养跨学科人才、构建跨学科理论体系以及推动学科交叉成果的传播与应用等举措，深入挖掘中华优秀传统文化的内涵与价值。将学科设置与现代社会发展需求紧密结合，推动设立“文化遗产智能计算”“数字人文”等交叉学科平台，促进传统文化资源向知识资产转化，为加快建构中国自主知识体系提供坚实的学术支撑。

　　三是注重话语构建，打造具有中国特色的知识表达体系。话语体系构建需立足本土、面向世界。因此，要深入挖掘和整理中华优秀传统文化中的概念、范畴、命题等，对其进行现代诠释和合理转化，使之成为具有中国特色的知识表达元素。同时，要警惕“复古主义”陷阱，在话语创新中坚持辩证扬弃。积极借鉴吸收国际学术界的通用话语和表达方式，将其与中国特色相结合，创造出具有国际影响力的知识表达体系，让世界更好地理解中国发展道路与治理模式的独特优势。

　　四是注重人才培养，夯实中国自主知识体系传承发展的根基。人才培养是建构中国自主知识体系的关键。因此，要从教育理念更新、课程体系改革、实践教学强化等方面入手，建立与中国自主知识体系相适应的人才培养机制。加快培养通古晓今的复合型人才，为中国自主知识体系的传承与发展提供源源不断的新生力量。注重培养通晓中西方历史文化的国际化人才，确保中国自主知识体系在全球范围内的“解释权”“定义权”和“话语权”。

　　（作者系第十四届全国人大代表，福建社会科学院副院长、教授；福建师范大学经济学院博士研究生）