今天，随着人类信息技术的飞速发展和全球“流动性”（mobility）的增强，“全球性”(globality)日益成为绕不开的话题。地球村（global village）概念的提出，就是对全球性的生动描述。 

　　作为主要从事民间文化研究的学者，我经常会面对有不同来源但在内涵上又彼此相近的概念。例如folklore，民俗或民间传说。Vernacular，方言土语或土风的。Local，地方的，在地的。Indigenous，本土的，土著的。Aboriginal，原住民，土著的。Native，土著的，当地的。 

　　格尔茨著名的“地方性知识”（local knowledge）一般指人们为适应当地的自然和文化环境而创造、使用和发展着的知识体系。这样说来，地方性知识就同时具有时间的和空间的维度。地方性概念的产生，大抵是因为有了超越地方性的视域，这就像有了外来者，才有原住民概念一样。今天，全球性越是膨胀，地方性的价值才越得到重视。技术的进步和文化朝向“标准化”的趋势，与全球性形成正相关关系，不过凡事都有个限度，急剧膨胀的全球性也会催生地方性的发展，激发人们对地方性的追求。 

　　我国是地方文化书写历史非常悠久的国度。汉代的《越绝书》，晋代的《华阳国志》等是早期的代表。在长期历史发展中，各类包含有地方文化书写内容的书籍，可谓汗牛充栋。不过，地方性这个概念，带有空间属性。而实际上支系性文化的形态和内涵要复杂得多。信仰体系、方言周圈、饮食特色、生计方式、族群范围等，都可以是支系性文化研究的范围。更大的自然或文化生态系统，也是这类文化研究的合理限域，如黄河流域文化或运河流域文化，藏彝走廊等。 

　　在漫长的历史进程中，文化不仅按照不同标准和理念分出诸多圈子来，在一个文化圈内部，往往还要分出层级来。列宁说每一种民族文化中都有两种民族文化，是从阶级论立场出发的论断。在国外的文化研究中，还可见有高等次文化和低等次文化（high culture vs low culture）的区分，此外还有流行文化、亚文化、反（主流）文化等。这中间比较刺眼的是高等次和低等次的划分。在这种二元对立的关系中，形成了精英/草根，官府/民间，上层阶级/下层阶级，雅/俗，书写/口传等的划分。进入现代，维度还有增加，理性/非理性，逻辑/前逻辑，现代/前现代等。不应该回避的是，在相当普遍的认知中，土著、地方性、土风、原住民（不久前还常用“原始”）等概念，往往与欠发达、人类文明较早形态等概念相联系。也有人用稍稍折中一点的说法，原住民等被视作 “弱势群体”，他们的文化则是“非主流文化”。 

　　一种文化一旦被纳入这个框架中，基本上就会被贴上一个自动生成的可怕标签。这个标签的一个主要作用，就是在需要时拿来作为侵占他人家园、剥夺他人权利的冠冕堂皇的借口——给野蛮人带去文明。 

　　这个二元对立的框架，抽走了善和正义，留下的是丛林法则、强盗逻辑和“胜利者”的傲慢。诚然，在20世纪中，绝大多数殖民地国家摆脱了宗主国的直接控制，恢复了国家主权，获得了独立地位。随之而来的，是人们希望看到那些曾经的罪行实施者忏悔。不过，借用那句著名的话：我们大家“把你们想得太好了”！ 

　　第61届联合国大会（2007年9月13日）上以压倒性多数通过了《土著人民权利宣言》(UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples)，呼吁国际社会保障全世界大约3.7亿土著人的各项权利。当时，澳大利亚、加拿大、新西兰和美国是投了反对票的！请记住这一点：闯入他人的家园屠戮和掠夺后，殖民地宗主国富足了，掠夺者富足了，但那些土著人民的生活状况则是空前恶化了。然而，掠夺者们别说赔偿，就连摆出个歉疚的姿态都不屑。 

　　太多的事情不断地给我们深刻的教训。所以我对随着经济社会的进步，“共同善”（common good，德性伦理学意义上）就会获得生长不抱多大信心。终于，经过长久的拉锯和反复，在澳大利亚看到了要求公正和体现良知的力量稍稍占据了上风：向原住民道歉的“国家道歉日”（National Sorry Day）得以设立。是向前迈了一步，但远说不上是原住民的“胜利”，这只是对一个历史欠账的正式承认。 

　　最后，在全世界日益增强的“流动性”让人们感到全球性无处不在。一边用社交媒体和数字技术与全球各地的人进行即时沟通，享受全球化带来的信息流通和文化多样性，一边要在过大年时团聚、祭祖、放鞭炮。每个人从出生到成长，都隶属于某个文化传统，也就都有某种地方性。另一方面，每个人都生活在今天的地球村，也就都置身全球性当中。在这两种力量的拉扯中，要怎样才能站稳脚跟呢？ 

　　（作者系中国社会科学院学部委员、文哲学部主任）