习近平总书记在党的二十届三中全会第二次全体会议上深刻指出：“新征程上，我们靠什么来进一步凝心聚力？就是要靠中国式现代化。”中国式现代化是推进中华民族伟大复兴的根本途径。中华民族追求的现代化，既遵循现代化一般规律，也具有本国特色。中国式现代化植根于中华优秀传统文化，体现科学社会主义的先进本质，借鉴吸收一切人类优秀文明成果，代表人类文明进步的发展方向，展现了不同于西方现代化模式的新图景，是一种全新的人类文明形态。学术界从文化视角出发研究中国式现代化，形成了系列研究成果，深化了对中国式现代化文化内涵、价值、特征的认识，为后续研究奠定了重要基础。聚焦新征程党和国家的中心任务，关于中国式现代化的理论研究仍有可拓展的空间，特别是对中国式现代化文化立场的系统研究还亟待加强。从历史唯物主义角度看，文化立场是实践主体在合规律性基础上对文化价值的合目的性追求。从人类文化发展角度看，文化立场表现为一个民族、一个国家在多元文化主张竞相争鸣的背景下始终坚守自主原则、保持独立自强的主体能力。中国式现代化是中国共产党领导的社会主义现代化，具有鲜明的文化立场。现代化实践中，党不被强势文化裹挟、不被异质文化同化、不被腐朽文化侵蚀、不被落后文化羁绊，在艰辛探索与不懈奋斗中形成了普遍认同并自觉遵循的理念共识，确立了独特文化立场。中国式现代化秉持独特的文化立场，在多元文化观念的碰撞中呈现出文化意义上坚定的自我，始终站在历史正确的一边，顺应人类文明发展潮流，朝着正确的方向前进。 

　　一、中国式现代化文化立场的历史生成 

　　 按照北京大学罗荣渠教授的研究，近百年来为振兴中国而进行的各种政治、经济、文化运动，都可统称为探索中国现代化道路的运动。中国对现代化的探索肇始于国家蒙辱、人民蒙难、文明蒙尘的历史境遇。近代以后，西方列强用火与剑的方式对中华民族进行野蛮侵略。落后的经济制度、陷入混乱的政治秩序和被西方价值观念打破的文化格局，构成了中国探索现代化的历史起点。在世界变革浪潮的推动下，中国知识分子猛烈冲击几千年来的封建礼教，尝试从西方文明中探求以救亡图存为目的的现代化道路。从“御夷图强”到“中学为体，西学为用”，从“中西互补”论到主张接受近代西方文明而全盘否定中华传统文化，都是现代化早期探索的真实写照。中国知识分子对西方文明的接受程度从器物层面上升到制度层面，再到精神层面，并试图直接移植既有西方现代化模式。然而，历史充分证明，无论是“全盘西化”还是一味固守中华传统文化，皆难以满足“数千年未有之大变局”下中华民族安身立命的精神需要。 

　　 十月革命一声炮响给中国送来了马克思列宁主义，为中国社会变革与文化变革提供了科学的指导思想。五四运动开启了中华民族的现代性启蒙，揭示了中国社会发展与马克思主义在本质上建立联系的历史必然性。自此，中国知识分子将马克思主义作为观察和思考国家命运走向的工具，并认识到传统文化虽有“混杂而无章”之弊，但也不全是封建主义的东西。成功推进中国社会的现代转型，需要重新估量并承继“从孔夫子到孙中山”这一份珍贵的文化遗产，将具有民主性和革命性的优秀文化同古代封建统治阶级的腐朽的事物区别开，同时借鉴吸收外来文化的有益内容，建立民族的、科学的、大众的新民主主义文化。1938年，“马克思主义中国化”命题的首次提出，表明党充分认识到马克思主义必须与我国具体实际相结合，并获得“一定的民族形式”才能真正指导中国革命实践。需要明确的是，虽然党在这一时期还未正式提出马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的命题，但相关思想已经内在地包含于“马克思主义中国化”的命题中。马克思主义在中国大地的实际应用，“随时随地都要以当时的历史条件为转移”。“当时的历史条件”必然植根于本国的文化土壤。中国共产党人自觉将马克思主义与中国工人运动、与中华优秀传统文化结合起来，用马克思主义激活赋新传统文化的优秀因子，赋予人民大众改变自身命运的历史创造活动以最彻底的理论支撑与最有力的精神指引。从新民主主义革命向社会主义革命的历史性深化，党领导人民在马克思主义指导下注重将现代化概念话语和革命话语相结合，“不但要把一个政治上受压迫、经济上受剥削的中国，变为一个政治上自由和经济上繁荣的中国，而且要把一个被旧文化统治因而愚昧落后的中国，变为一个被新文化统治因而文明先进的中国”，为现代化事业创造根本社会条件。 

　　 新中国的成立，标志着中国摆脱了帝国主义对国家现代化进程的干扰，开始独立自主地探索适合国情的现代化道路。这一时期，党通过“三大改造”完成了社会主义革命，确立起社会主义基本制度，实现了从新民主主义文化形态向社会主义文化形态的跨越式发展，社会主义与现代化在中国开启了同向互构、相互交融的历史进程。实践充分证明，只有科学对待传统文化和外来文化，创造出符合中国发展实际的、能够彰显出独特民族风格的文明成果，才能为现代化建设提供科学的政策指导。在此基础上，党领导人民以发展生产和发展文化教育为任，充分吸收占有现代文明成果，自觉规避西方话语对思维的束缚，将外源性现代化因素转变为内生自主的现代化因素，主动融入现代世界体系，积极探索社会主义制度与资本主义现代文明成果的有机结合。1954年，周恩来同志首次提出建设强大的现代化的工业、现代化的农业、现代化的交通运输业和现代化的国防的“四个现代化”思想。1957年，毛泽东同志改变以工业化为矢量的现代化构想，在《关于正确处理人民内部矛盾的问题》中提出建设“现代科学文化”的问题。这充分体现了我国现代化不仅需要经济社会发展，更需要文化繁荣。之后，周恩来同志又将“科学文化现代化”改为“科学技术现代化”，形成了“四个现代化”的完整内容，为大规模现代化建设确立了较为全面的目标指引。 

　　 党的十一届三中全会重新确立解放思想、实事求是的正确思想路线，拉开了改革开放的大幕。这一时期，党准确把握社会主义初级阶段这一中国社会发展方位，以及将长期处于与资本主义共存的发展状态，主张大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果。邓小平同志坚持马克思主义立场观点方法，引导全党全社会正确认识优秀传统文化的价值，强调中国的现代化应注意学习和借鉴外国经验，但不能照抄照搬别国经验、别国模式，要把马克思主义的普遍真理同中国具体实际结合起来，走自己的道路，建设有中国特色的社会主义。既不受西方话语体系和文化体系的迷惑，也不照搬苏联模式，而是基于基本国情和时代特征，矢志不渝地走自己的路，这是中国现代化道路主体意识的觉醒。以江泽民同志、胡锦涛同志为主要代表的中国共产党人，继续深入推进具有中国特色的现代化道路。从“一手抓繁荣、一手抓管理”的发展策略，到“建设有中国特色社会主义的文化”的战略命题，再到建设多元统一、兼容共生、协调有序、充满活力和大众共享的和谐文化，党领导人民努力生成一系列中国现代化的自主要素，不断更新拓展“走自己的路”的现实内容。 

　　 中国特色社会主义进入新时代，党积极应对世界百年未有之大变局，紧紧抓住中华民族伟大复兴的历史机遇期，探索出人口规模巨大、全体人民共同富裕、物质文明和精神文明相协调、人与自然和谐共生、走和平发展道路的现代化之路。对外，我们弘扬全人类共同价值，加强国际人文交流合作，以巨大的文明成就和成功的现代化实践经验为发展中国家提供人类文明现代化发展的全新选择。对内，我们坚定文化自信，立足当代中国社会发展，着力推动中华优秀传统文化的创新发展、大力弘扬革命文化、积极发展社会主义先进文化，全方位推进社会主义现代化强国建设。2013年，习近平总书记首次提出“推进实现中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”的重要思想，将真正贯穿时代的优秀文化资源转化为服务社会主义现代化强国建设的内在动力。在庆祝中国共产党成立100周年大会上，习近平总书记强调把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合。这是党首次提出对于现代化具有关键路径意义的“两个结合”命题。2023年，习近平总书记在中国共产党与世界政党高层对话会上面向世界提出全球文明倡议，将中国式现代化置于更高维度的文明视野中，彰显了中国式现代化的世界担当。同年，习近平总书记在文化传承发展座谈会上提出让经由“第二个结合”而形成的新文化成为中国式现代化的文化形态，为进一步扎实推进社会主义现代化强国建设筑牢文化根基。2024年，党的二十届三中全会把深化文化体制机制改革作为推进中国式现代化的重要动力，全面激发文化创新创造活力，推动文化繁荣，为中国式现代化提供强大的制度保障。在庆祝中华人民共和国成立75周年招待会上，习近平总书记将“坚持中国共产党领导”“坚持中国特色社会主义道路”“坚持以人民为中心”“坚持走和平发展道路”作为新时代以中国式现代化全面推进强国建设、民族复兴的原则遵循。 

　　实现现代化是中华民族的共同理想和不懈追求。中国式现代化不仅表现为经济、政治、科技等领域的进步，更是思想理念不断革新的过程。思想独立性与文化主体性作为精神支撑和重要立足点，在社会变革和现代化进程中始终发挥着至关重要的推动作用。先进的思想意识与文化观念能够突破传统束缚，打破不利于发展的观念障碍，激发创新，推动社会现代化进程。从文化意识觉醒到实现精神上的独立自主，从吸收外来精华到实现本土化创新，从选择马克思主义到确立社会主义发展方向，中华民族既不走封闭僵化的老路，也不走改旗易帜的邪路，而是始终保持自身独特的思想体系和发展理念，独立自主地走出一条符合中国国情的发展道路。通过文化立场的建构与强化，中国式现代化理论不断丰富完善，中国式现代化实践样态不断创新发展。 

　　二、中国式现代化文化立场的核心意涵 

　　在纵向梳理中国式现代化文化立场历史演进的基础上，需要对中国式现代化文化立场的核心意涵进行深入剖析。中国式现代化以马克思主义为指导，坚持守正创新，推动实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，坚定中国特色社会主义文化自信，不断创造着人类文明的全新形态。 

　　中国式现代化坚持并发展马克思主义的科学学说。中国式现代化能够科学把握传统与现代、民族与世界的辩证关系，得益于其始终旗帜鲜明地坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度。拥有马克思主义，就拥有了推动实现中国式现代化的真理和力量。马克思主张客观地、历史地、辩证地看待一切人类文化资源，科学认识先进文化对社会发展的积极推动作用，并以“德国人的解放”为例从文化层面提出民族国家迈向现代化的途径。在马克思看来，18世纪的德意志民族要实现现代化不能只停留在资产阶级预先设定的现代性范围中，而是要坚持头脑与心脏的结合，在无产阶级的领导下，以德国哲学传统为根基，同时吸纳英国政治经济学和法国社会主义的成果。马克思主义为中国式现代化在纷繁复杂的文化生态中辨析先进与落后、捍卫本民族文化传统的自主性提供了原则性的指导。 

　　 马克思主义不是封闭僵化、固定不变的理论，而是开放创新、不断发展的科学理论。坚持马克思主义的指导地位，并不是要背诵和重复其具体结论和词句，而是要将马克思主义本身所具有的科学性、实践性、人民性等理论品质和中国实际相联系，自觉用中国化时代化的马克思主义指导中国实践。中国式现代化坚持马克思主义立场观点方法，积极回应人民实现民族复兴的普遍性诉求，将马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，实现了坚持马克思主义与发展马克思主义的高度统一。从毛泽东思想到中国特色社会主义理论体系，再到习近平新时代中国特色社会主义思想，党始终以实践的、历史的、发展的观点对待马克思主义，不断凝练形成学理性的中国式现代化新理论，积极开展带有规律性的中国式现代化新实践。唯有毫不动摇坚持、与时俱进发展马克思主义，现代化道路才能不偏离科学社会主义轨道。 

　　 中国式现代化创造性转化、创新性发展中华优秀传统文化。“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”中华优秀传统文化是中国式现代化重要的思想根基。唯有从中华五千多年文明史出发，才能真正理解中国式现代化的历史必然、文化内蕴与独特优势。中华优秀传统文化蕴含的精神内核与现代社会发展理念高度契合，潜在地影响着中国社会发展。现代化实践中，党科学把握中华优秀传统文化之于中国道路的内在性价值，努力提炼、展示能够突出中国式现代化独有立场的精神标识和文化精髓，以讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的精神特质和发展形态，阐明中国道路的深厚文化底蕴，以天人合一、德法共治、执两用中、刚柔相推的辩证思维为现代化建设提供治国理政思想智慧。 

　　 中国式现代化不是简单延续我国历史文化的母版，而是文明更新的结果。近代以来，中国知识分子对文化产生了两种截然对立的态度：一种是全盘抛弃传统文化的虚无主义，另一种是全盘继承传统文化的复古主义。这两种极端片面的观点都割断了传统文化与现实社会的内在联系，是不可取的。中国式现代化既反对文化虚无，强调传统文化不可动摇的根本性地位，也防止文化复古，主张传统文化在形成与发展的过程中不可避免地会因时代条件的局限性而存在一些陈旧过时的东西。中国式现代化从辩证唯物主义和历史唯物主义的基本原则出发，强调要结合新的实践和时代要求有鉴别地对待、有扬弃地继承中华传统文化。在马克思主义指导下，中国式现代化不断赋予中华优秀传统文化以符合时代进步的现代化要素，使之同当代中国相适应、同现代社会相协调、同现实文化相融通，实现了传统与现代的有机衔接。 

　　 中国式现代化坚定中国特色社会主义文化自信。“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。”中国特色社会主义文化源自中华民族五千多年文明史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化。中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化共同构筑新时代文化自信自强的深厚底蕴，是走好中国式现代化道路的力量根基。坚定中国特色社会主义文化自信，必须自觉抵御唯洋是从的西式教条主义、数典忘祖的文化虚无主义和妄自尊大的文化复古主义，高度认同自身先进文化形态及其价值。中国式现代化充分肯定中华传统文化成果的时代价值，在赓续历史文脉中推进文化创造，以高度的文化自觉发展社会主义先进文化，弘扬革命文化，传承中华优秀传统文化，形成具有中国特色的社会主义文化体系，不断提升国家文化软实力和中华文化影响力，推动建设社会主义文化强国。 

　　坚定文化自信，实现精神上的独立自主，是中华民族能够在历史洪流中屹立不倒、挺立潮头的根本所在。话语自信是文化自信的重要依托。在百余年奋斗征程中，党领导人民打破依附性困局，推动传统社会向现代社会的全面转型，始终坚定自身独特的原则、目标与方向，自觉提出并自主建构起中国式现代化话语体系。用中国道理总结好中国经验，把中国经验提升为中国理论，形成独具特色的中国话语表达，是中国式现代化坚定中国特色社会主义文化自信的重要表征。中国式现代化话语体系区别于充满西方中心主义色彩的资本主义话语体系。它的出场标志着中国正以多元化的现代化话语超越“西方中心论”的思想桎梏，跳出“以西释中”的窠臼，展现了中国式现代化的独特精神内涵，是中华民族自信自立特质的时代表达。 

　　中国式现代化推动人类文明走向交流互鉴。中国式现代化在同其他文明的交流互鉴中不断焕发新的生命力。当前，我国正处于并将长期处于社会主义初级阶段。世界正经历百年未有之大变局，国际力量对比深刻调整，“西强东弱”的现实在相当长的时间内仍将继续存在。科学认识资本主义文明，准确把握资本主义文明与社会主义文明的辩证关系，是中国式现代化得以成功推进的必要前提。马克思既肯定了“资本的伟大的文明作用”，也深刻揭露了资本主义文明的现代性危机，指出未来社会文明形态要建立在对资本主义现代文明成果的积极扬弃之上。在马克思主义的指导下，党领导人民坚决摒弃唯我独尊、自我封闭的错误立场，以开放包容的文化心态自觉占有资本主义制度所创造的一切积极的成果，尝试走出一条合理发展和利用资本的社会主义现代化道路。 

　　中国式现代化属于中国，同样属于世界。中国与世界相互联系、互为机遇。中国的现代化历程就是中国走向世界、世界走向中国的双向互动过程。新时代以来，以习近平同志为主要代表的中国共产党人深刻洞察世界文化潮流发展大势，把握多样文化碰撞交融的现实，以中国智慧推动人类文明交往交流发展。党领导人民积极展开与外部世界的对话，打破“现代人类文明=资本主义文明”的思维定势，不以一方否定另一方，始终秉持以和为贵、胸怀天下的价值追求，始终恪守亲仁善邻、协和万邦的交往理念，引领不同文明走向美美与共的和谐状态。全球文明倡议是中国式现代化推动不同文明之间交流互鉴的思想凝练与实践表达。它鼓励全世界人民秉承开放包容的精神、海纳百川的胸怀以及兼收并蓄的态度，尊重文明之间的差异性，共同推动人类文明互尊互敬、互利互惠、和合共生。 

　　三、中国式现代化文化立场的实践表达 

　　有了正确的文化立场，中国式现代化就有了文化意义上的坚定自我。当前和今后一个时期是以中国式现代化全面推进强国建设、民族复兴伟业的关键时期。面对纷繁复杂的国际国内形势，面对人民群众的新期待，党和人民必须深刻把握并坚定站稳文化立场，以更长远眼光洞察世界历史的正确走向，确保现代化能够经受住时间检验和沧桑巨变而持续推进。 

　　推动“魂脉”和“根脉”的有机结合。“马克思主义中国化时代化这个重大命题本身就决定，我们决不能抛弃马克思主义这个魂脉，决不能抛弃中华优秀传统文化这个根脉”。马克思主义是引领中国式现代化的真理力量，中华优秀传统文化是推动中国式现代化的根脉支撑。二者有机结合，创造性形成系列新思想新论断，科学指导中国式现代化事业。 

　　 推动“魂脉”和“根脉”有机结合，并非简单返回马克思主义原典、回归悠久传统本身，而是要坚持守正创新，推进“两个结合”，为中国式现代化提供更为主动的精神力量。其一，坚守“魂脉”激活“根脉”。马克思主义将先进的思想理论带到中国，推动了中华文明的生命更新和现代转型。脱离了马克思主义的科学指导，片面强调继承中华优秀传统文化，现代化就失去了灵魂。唯有毫不动摇坚持马克思主义的指导地位，立足当代中国社会发展实践，以真理的精神和实事求是的科学态度深挖文化资源蕴含的当代价值和丰富内涵，才能真正激活中华优秀传统文化的生命力，使其成为推动现代化的积极力量。其二，传承“根脉”充实“魂脉”。马克思主义只有植根本国、本民族历史文化沃土，同我国传承几千年的优秀历史文化和广大人民日用而不觉的价值观念相融通，才有坚实的历史基础和群众基础。以中华优秀传统文化的历史底蕴充实和滋养马克思主义的文化生命，能够使马克思主义呈现出鲜明的中国特色、中国风格、中国气派，为现代化强国建设提供更为有力的理论支撑。 

　　旗帜鲜明反对文化虚无主义和文化复古主义。中国式现代化是党领导人民在革命、建设和改革开放的长期实践中融通古今精粹、包容中外英华走出的正确道路。文化虚无主义、文化复古主义的错误思潮侵蚀中华民族的文化自信，动摇中国式现代化的文化根基，阻碍中国式现代化的发展进程。正确认识现代化建设中文化传统与现代的关系、本土与外来的关系，自觉纠正文化虚无主义和文化复古主义的错误倾向，是确保中国式现代化始终沿着正确方向前进的题中应有之义。 

　　 反对文化虚无主义和文化复古主义不仅是一般的学术问题，而且是一场严肃的政治斗争，具有长期性、艰巨性和复杂性。面对社会思潮纷纭激荡的新形势，保持中国式现代化的独立性与自主性，必须始终高举中国特色社会主义伟大旗帜，敢于和善于同文化虚无主义和文化复古主义作持久斗争。文化虚无主义具有贬中崇西的根本特征，文化复古主义表现为片面强调中华传统文化的文化自负倾向。面对现代化进程中的文化虚无主义和文化复古主义，最根本的是要坚持用唯物史观审视文化问题，深刻辨析和把握文化虚无主义和文化复古主义的现象、本质与特征，高度警惕文化虚无主义和文化复古主义对中国式现代化的负面影响。在此基础上，坚定文化自信，敢于在实践中亮剑批判，旗帜鲜明地对方向性错误予以彻底批驳。唯有积极开展同文化虚无主义和文化复古主义思潮的斗争，现代化建设才能不迷失方向、不犯颠覆性错误。 

　　广泛践行社会主义核心价值观。中国式现代化是一个漫长的过程，必然需要围绕一定的价值系统生长发育。社会主义核心价值观内生于中国特色社会主义伟大实践，具有强大的价值引导力、文化凝聚力、精神推动力，体现中国式现代化的价值追求。积极培育和践行社会主义核心价值观，对于在多元文化价值并存的社会环境中不断壮大主流价值，自觉抵制西方意识形态渗透，夯实中国式现代化价值基础，具有重要的现实意义。 

　　 培育和践行社会主义核心价值观，既是思想教育问题，也是制度规范问题。习近平总书记指出：“一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它。”充分发挥社会主义核心价值观在现代化建设中凝魂聚气、强基固本的基础作用，需要以培养担当民族复兴大任的时代新人为着眼点，强化教育引导与实践养成，把社会主义核心价值观融入国民教育全过程，推动全社会形成共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范，增强人民对中国式现代化的认同与信心。善于运用改革的办法解决社会主义核心价值观培育和践行中的问题，是确保中国式现代化健康发展的关键举措。唯有完善培育和践行社会主义核心价值观制度机制，将社会主义核心价值观外化为具有刚性约束力的法律规定，用刚性制度引领正确价值判断，才能真正实现社会主义核心价值观价值牵引、归置成序与成风化俗的价值功能，引领现代化建设。 

　　进一步解放和发展文化生产力。“高质量发展是全面建设社会主义现代化国家的首要任务”。文化生产力是以高质量发展扎实推进中国式现代化建设的内在要求。从新中国成立初期“把一个被旧文化统治因而愚昧落后的中国，变为一个被新文化统治因而文明先进的中国”的文化目标，到新时代以文化事业和文化产业双轮驱动社会主义文化强国建设，解放和发展文化生产力始终是推进文化领域治理体系和治理能力现代化的重要途径。 

　　 在新时代十年成就的基础上，推动经济与文化融合发展，进一步解放和发展文化生产力，事关中国式现代化建设全局。随着数字经济的快速发展，数字文化产业已成为现代化发展的战略新引擎。全面发展数字文化产业，深度契合中国式现代化实现高质量发展的本质要求，既促进人民物质富足，也实现人民精神富有。将人工智能、区块链、云计算等科学技术应用到文化产业的各个环节，探索文化和科技融合的有效机制，推动文化产业高质量化、高科技化发展，是不断塑造中国式现代化发展新动能的重要手段。同时，发展文化生产力，必须更加突出制度建设这条主线，深化文化体制机制改革，为中国式现代化奠定坚实的制度基石。文化体制机制改革旨在通过创新和优化制度安排，完善文化服务和文化产品供给机制，破除阻碍文化发展的体制性障碍，实现文化产业的繁荣与发展。深化文化体制机制改革，是促进文化生产力提升的关键环节。 

　　深化中国式现代化文化形态的学理阐释与国际传播。中国式现代化是全新的人类文明形态，其文明内涵集中体现在中国式现代化的文化形态当中。中国式现代化文化形态深刻回答新时代建设什么样的社会主义现代化强国、怎样建设社会主义现代化强国的重大课题。当下，部分西方舆论对中国式现代化仍然不解、误解甚至存有对立情绪。一个重要原因在于国际社会对中国式现代化的认识还停留在表面，没有深入透彻理解作为文化形态的中国式现代化。 

　　 让世界更好读懂中国式现代化，关键在于协同推进中国式现代化文化形态的学理阐释与国际传播。其一，宣传好、阐释好习近平新时代中国特色社会主义思想。习近平新时代中国特色社会主义思想是认识和把握中国式现代化文化形态的“总钥匙”。深化习近平新时代中国特色社会主义思想的整体性系统性研究阐释，着力清晰展现这一思想的科学内涵和精神实质、中国意义与世界贡献，为深入宣介中国式现代化文化形态提供坚实的学理支撑。其二，加强中国式现代化文化形态的国际传播。加快构建更有效力的国际传播体系，是深入推进中国式现代化的必然要求。打开国际社会读懂中国的“思想之窗”，需要不断推进主流媒体国际传播机制改革创新，依托人类命运共同体、全球文明倡议、共建“一带一路”倡议等具有中国特色的国际公共产品，运用融通中外的概念话语，全面阐明中国式现代化作为人类文明新形态的世界意义。 

　　人类社会的每一次跃进，人类文明的每一次升华，无不伴随着文化的历史性进步。文化是一个国家、一个民族的灵魂。作为全新的人类文明形态，中国式现代化始终坚持独立自主、自立自强，站稳鲜明的文化立场，将马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，实现对人类现代化有益文明成果的辩证吸纳，不断拓展和深化人类对现代化的规律性认识。 

　　〔本文注释内容略〕
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