历史虚无主义滥觞于19、20世纪之交的西方。当时资本主义已从高歌猛进、向全球不断扩张的“资本的年代”，迈入到危机初露的“帝国的年代”（霍布斯鲍姆语）。一些西方学者敏锐地感觉到这一点，开始质疑启蒙运动以来西方文明中所笃信的理性乐观主义、历史进步主义以及对自然的理性结构的信仰，并颂扬非理性在人类生存发展中的重要护佑作用。尼采把否定历史传统和道德原则的现象统称为虚无主义。这是历史虚无主义的由来。20世纪70年代，西方激进左派在反政府活动中遭遇政治失败之后，逐渐趋向文化领域，期望通过零星地、持久地反对政府来解构现行的体制，但它的政治色彩逐渐淡化。

　　本来，中国的学术土壤中并未曾独立孕育出历史虚无主义，但中国走向现代化过程中却不止一次地遭遇历史虚无主义的挑战。除了一些现实层面的原因之外，从历史哲学层面看，现阶段历史虚无主义的兴起主要与20世纪90年代以来传入的西方后现代主义史学思潮相关。后现代主义史学通过引入“文本”的概念和“读者”的视角试图表明，不仅未来面向人们开放，过往的历史同样是开放的，每个人完全有理由来对历史构图进行自由地“连接”或“解读”。这种理论主张有助于打破西欧中心论、反对教条的历史命定论，主张更贴近地阅读历史文本，有其合理之处，但也包含着致命的“阿基琉斯之踵”：否定历史现象之间的内在因果联系，进而否定历史规律，否定真理，由此衍生的非理性主义带来严重的社会危害。

　　历史虚无主义处理历史事实的方法大体可分为两类：一是罔顾实际的历史进程，抽象地假设、推演，乃至否定和歪曲历史事实；二是借助反讽性和戏谑性解释，恶搞、贬损和诋毁已有定论的正面历史人物和崇高历史事件及其意义，或者彰显反面人物的“人性”，以图为之翻案。这两种类型的手法比较直接，所体现出的意识形态色彩比较明显，属于“显性”的历史虚无主义，比较容易澄清。而“隐性”的历史虚无主义则借助精心挑选或“发现”部分碎片化的历史事实，或者通过对整体历史无限细分，来实现对民族史或世界史中宏大问题的解构或重构，结果呈现一种伪造的“历史”。概言之，其基本理由是，过去的历史是由历史时空坐标中代表无数稍纵即逝“事件”的散点连缀而成。所谓的历史事实，原本就是由孤立的“事件”偶然形成，如何连接这些历史“散点”，或者赋予它们在历史解释中以大小不同的“权重”，完全取决于历史研究者个人的主观取舍和判断，因而对同一组历史事件而言，也就有了迥然不同甚至截然相反的意义。这类思潮处理历史事实的手法包含一定的“技巧”，其意识形态色彩相对隐晦，但同样含有历史虚无主义元素，实践中具有较大的迷惑性，需要给予足够的警惕。