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“回到事物本身”与“面向事物本身” ——胡塞尔与海德格尔的现象学方法之争
2020年09月16日 14:12 来源:《哲学动态》 作者:刘万瑚 字号
2020年09月16日 14:12
来源:《哲学动态》 作者:刘万瑚

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“Auf die Sachen selbst zurückgehen” and “Zu den Sachen selbst”:Husserl and Heidegger’s Different Methods of Phenomenology

  作者简介:刘万瑚,北京师范大学哲学学院、价值与文化研究中心。

  原发信息:《哲学动态》第201911期

  内容提要:在论述现象学的准则或者口号时,胡塞尔的表达是“回到事物本身”,而海德格尔的表述是“面向事物本身”。在大部分研究者看来,这两个表达没有本质差别。通过考察胡塞尔现象学产生的背景和他对现象学方法的规定与要求,以及海德格尔对现象学方法的论述,我们将看到,这两种不同的表达其实反映了胡塞尔和海德格尔在现象学方法上的根本差别,即前者面向直观,后者面向哲学传统。

  关键词:现象学准则/现象学方法/直观/哲学传统

  标题注释:本文受中国博士后科学基金资助项目(2018M640089)与中央高校基本科研业务费专项资金(2018NTSS55)资助。

 

  在论述现象学的宗旨或者准则时,研究者一般会笼统地提及“回到事物本身”或者“面向事物本身”,而不会强调前者是胡塞尔的表达,后者是海德格尔的表达。因为,在大部分学者看来,这两个表达没有本质上的差别。比如,瓦登费尔斯指出,现象学的特征是“朝向事物本身的特征”①,黑尔德把“面向事物本身”当作现象学的一般准则。②而冯·赫尔曼(von Herrmann)虽然意识到这两个表达分别属于胡塞尔和海德格尔,但他指出这只是论述上轻微的或者无关紧要的修改。他更加强调准则中所体现的两位哲学家的共同性:“这两个现象学概念的共同点是胡塞尔所提出的现象学的研究准则‘向着事物本身走回去(auf die Sachen selbst zurückgehen)’,海德格尔则给予这个准则以一个略微修改的表述——‘面向事物本身(Zu den Sachen selbst)’。”③胡塞尔的表达“向着事物本身走回去”一般又被简化为“回到事物本身(Zurück zu den Sachen selbst)”。但是,在海德格尔的表述中,这个准则进一步被简化为“面向事物本身(Zu den Sachen selbst)”。从字面上看,其间只是减少了一个词语“回到(zurück)”,使得这个准则更加简洁有力,看起来似乎并没有本质上的差别。

  然而,通过对这两个准则形成之历史与哲学背景的考察,我们会发现,这两个准则所包含的意义有着根本性的差别,这个差别反映出胡塞尔与海德格尔对现象学研究方法的不同理解。进而言之,这个差异本身也展示出现象学发展的一个内在困境或者曲折。

  一 “回到事物本身”与胡塞尔的现象学方法

  胡塞尔对其现象学准则最著名的表述出现在《逻辑研究》中——“我们要向着‘事物本身’走回去。”(Hua XIX/1,10)④此外,在《纯粹现象学和现象学哲学的观念》第1卷(以下简称《观念I》)中,胡塞尔对这个准则进行了更为深入的论述:“但是理性地和科学地判断事物就意味着朝向事物本身,即从言谈和意见回到事物本身,在其自身被给予性中追问事物并摆脱一切不符合事物的偏见。”(Hua Ⅲ,42)⑤在这两个论述中,胡塞尔都强调了“回到事物本身”。为了更好地理解这个主张,我们需要考察胡塞尔提出这个准则的历史背景。

  在当时,“回到……”的口号和准则其实很流行。奥地利作家穆齐尔(Musil)在他的遗作《没有个性的人》中,借助男主角乌尔里希之口对这类复古口号风行的现象进行了精彩的描绘和辛辣的嘲讽:

  顺便说一句,我已经看了满满两包关于普遍本性的书面申请,还没找到机会将它们还给伯爵阁下。我已经给其中一包标上“回到……!”的标题。多得出奇的人告诉我们,早先时代的世界已经达到比现在更好的水准,平行行动只需将世界带回到那个水准上即可。如果我不算回到信仰这个理所当然的要求,那么还有回到巴洛克式,回到哥特式,回到自然状态,回到歌德,还有回到德意志法律,回到道德纯净以及其他一些东西。⑥

  这种“回到……!”的口号或者呼声在当时的思想界和文艺界风行一时,人们不满当前的状态或者遭遇到困难和危机,因此,他们把希望和目光转向过去或者别处,试图从中寻找出路。而在哲学中,这种潮流更加具体地表现为回到康德哲学。在19世纪下半叶,黑格尔式的唯心主义哲学体系逐渐瓦解,各种学科不再依附于哲学,纷纷获得了自身的独立性,形成各种实证学科。在实证主义和唯物主义的背景下,哲学这个学科本身的价值和地位就成了一个问题。哲学被赋予了新的角色,它被认为是对科学本身(比如,各具体科学的方法和可能性)的研究,即科学理论(Wissenschaftstheorie),或者根据我们所熟知的定义,哲学被看作“科学的科学”。

  这时康德的哲学就重新受到大家的重视,因为他对哲学或者形而上学本身的价值和可能性进行了深入全面的考察,因此,康德哲学被看作有关科学理论的学说。在这个意义上,哲学家们对康德进行解读和补充,由此形成了19世纪末到20世纪初的新康德主义。科亨建立了以康德哲学为导向的关于科学的实证主义理论。而在人文科学或者精神科学方面,哲学家们要求精神科学具有自己独立的方法和地位,这门科学的对象是精神或者意识。狄尔泰最早提出了这个要求并付诸努力,文德尔班和李凯尔特则在狄尔泰的基础上继续深入探索。李普曼在其《康德与后继者》中,对当时流行的各种哲学思潮进行批判,在每一章的末尾都以各种形式的战斗口号呼吁:“必须重新回到康德!”“回到康德”成为那个时期德国哲学界的一个重要趋势。

  而在对科学式哲学进行研究的过程中,一种走向体系的倾向又重新获得了重视,费希特和黑格尔对哲学体系的建构努力又得到了人们的青睐。于是人们通过回到康德,又走向了或者回到了费希特和黑格尔。⑦一时间,“回到信仰”“回到歌德”“回到康德”“回到黑格尔”的口号四处响起,在这些纷繁热闹的口号声中,胡塞尔挺身而出并且大声疾呼:“回到事物本身!”

  依据这个历史背景,我们就可以理解,为什么胡塞尔在上述两个文本提到现象学的准则时都要强调“回到”一词。这就是为了要和当时形形色色的回归路线或者复古风潮形成对比,从而强调现象学要回归事物本身,而不是某某哲学家或者思想传统。

  在上述《观念I》的引文中,胡塞尔也谈到了“回到事物本身”这个准则的具体要求,即“在其自身被给予性中追问事物,并摆脱一切不符合事物的偏见”(Hua Ⅲ,42)。这句话包含了胡塞尔现象学方法的两个核心原则,首先是现象学研究对直观的极度重视,这被称为“一切原则的原则(das Prinzip aller Prinzipien)”,其次是对一切偏见、前见和前提的排除,这在胡塞尔现象学中被称为“无前提性(Voraussetzungslosigkeit)”。

  无前提性可以说是对“回到事物本身”这个现象学准则的一个具体要求。前提(Voraussetzung)或者前见(Vormeinung)是指那些在哲学研究中起着指导作用,但是本身的合法性和有效性未得到澄清和说明的见解、观点和理论。无前提性就意味着,我们需要把所有这些意见和前提都排除出去,避免这些可疑的见解和意见引导我们对事物本身的考察。

  对胡塞尔哲学来说,这些前提或者前见包括了哲学研究中可能采纳的众多观点、见解与理论,他特别重视的是存在信念(Seinsglaube)。存在信念是指我们在日常的态度或者自然态度下对外部世界之实在性或者现实性的相信。胡塞尔指出,世界之实在性本身的含义和有效性是值得质疑的,但是,许多哲学思考和倾向——比如,胡塞尔极力反对的自然主义倾向——都建立在这个前提之上,从而导致哲学思考陷入困境。因此,无前提性就要求悬搁存在信念。悬搁并不意味着否定了世界现实存在的事实,而是为了研究的谨慎和严格可靠,将这个存在设定暂时悬置。⑧

  此外,胡塞尔也要求悬搁所有的传统哲学思考。他强调我们要回到事物本身,而不是回到某个哲学家的思想,这要求将形形色色的哲学理论从现象学研究中排除出去。比如,当时流行的实证主义或者自然主义,它们试图用自然科学的方式来研究哲学问题;又如历史主义,这种研究倾向把事物本身变成了各种历史形态,纯粹从主体需求和历史演变出发对事物本身进行研究,让研究结果相对主义化。它们都使得哲学无法成为胡塞尔所要求的严格科学。此外,胡塞尔也反对牵强的系统思考,即通过人类理性或者思辨构造一个系统或者框架,然后将经验装进这个框架中。⑨这些哲学思考中可能存在真理,但是,对于要把哲学建立为严格科学的胡塞尔而言,这些哲学理论都需要先被排除,现象学研究要直接进入事物本身,而不是回到某个哲学家的思想。

  这就涉及进入事物本身的具体方式。“一切原则的原则”为此指明了具体道路。这个原则是指:“每一种原初被给予的直观都是认识的合法源泉,在直观中原初地(可说是在切身的现实中)给予我们的东西,只应如其被给予的那样,而且也只在它在此被给予的限度之内被理解。”(Hua III,51)按照这个原则,我们所有认识的合法来源只能是直观。因此,在面对事物本身时,我们必须通过直观进行考察。胡塞尔对直观思想的一个重要贡献是,他发展出了独特的范畴直观或者本质直观的概念。在传统西方哲学——比如康德哲学——中,人类只具有对感性对象的直观,而对于本质等抽象对象,我们无法通过直观进行直接把握。但是胡塞尔揭示出,本质直观也是我们的直观能力,并且在认识中是一项至关重要的能力。⑩在现象学研究中,胡塞尔更看重的是对事物本身之本质的直接把握,即对事物本身的本质直观。

  胡塞尔认为,现象学首先要研究的事物是纯粹的超越论意识。对“回到事物本身”这个准则的遵循也让他转向了意识,从事物本身转到对纯粹意识的研究,这被称为胡塞尔的“超越论转向”。(11)超越论现象学的基本工作是要以无前提的方式展示出纯粹意识的本质结构,对意识的研究要着眼于呈现出来的事物本身,而不是依据某些理论或者观点,把意识现象强行塞进这些理论的框架中。现象学的各种方法都以此为目的。悬搁是为了获得纯粹的意识,避免现象学研究被自然态度下的存在设定所影响;超越论还原是为了展示意识的超越论性质,即展示出意识具有超出自身并且构造世界的特性。对于通过现象学还原而获得的纯粹超越论意识,人们可以通过本质直观而揭示其本质结构。意识把目光转向自身,对自身进行本质直观,这个活动又被称为反思。现象学家将在直观和反思中获得的本质内容通过描述方法呈现出来,由此实现现象学研究的具体成功。在描述中,现象学仍然遵循胡塞尔的“回到事物本身”准则,即要求如实描述在直观和反思中所直接呈现出来的东西,而不得加以扭曲和篡改——比如把某个哲学家的思想或者某种哲学流派的概念和框架强加给这些意识现象——要“回到事物本身”!

  由此,我们可以看到,在胡塞尔提出的现象学口号或者准则“回到事物本身”中,“回到”一词就具有特殊的含义。胡塞尔强调“回到”或者“返回”事物本身有其特定的历史背景和方法论含义。他反对当时形形色色要求回归某些哲学传统的思潮和倾向,主张把各种未经审查的意见和理论——包括各种哲学家的思想——从现象学研究中排除出去,从而回到对事物本身的研究,而不是回到某个哲学家的思想。

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