谈到“诚”，一般人多从“功利”层面考虑。譬如，做人要诚实有信，不虚伪，不妄言，因为倘非如此，则难以立足于社会。此解答固然具有现实意义，但若从深层道德意义考量，仍带有明显的“他律”色彩。

　　形上学之“诚”

　　形上学之“诚”，即诚之本体义、存在义。在哲学形上层面上，儒家所谓“诚”大致可解读为“宇宙发生论”，是万物生成和流行的根据。《中庸》即从两个层面表明“诚”之奥义：一则从存在论意义上说明“诚”贯穿着事物发展的始终，与事物同“在”、共“在”，须臾不可或缺；二则从本体论层面阐明“诚”乃万物的根本，万物的存在奠基于“诚”的基础上。关于“诚”的本体创造性及性质，牟宗三尝言“离开‘诚’体，万物都没有了。这个‘诚’体就叫做创造性的本体”。充满本体意味之“诚”（无妄）是创造万物的基础。但是，抽象的概念“诚”是以何种方式来发挥其创造功能的？

　　“诚”之作用方式

　　“诚”的作用方式为“感应”。相互关联的双方若能“诚”之如故，必将以“感应”的方式将“诚之力”表现出来。关于感应的问题，《易经》多有论述，通过感应的方式将“诚”生万物的奥义揭示出来，“天地交而万物通”即是此意。其中的“交”实则为交感、感应义，天地（阴阳）若无感应，万物不生，此较好地解释“诚”之创生性。若从存在论的角度讲，天地交感虽生万物，若万物不能“诚”之始终，亦难以长存，如一对夫妻，若“形神分离”，是难以持久的。《易经》亦有“同声相应，同气相求”之说，相应、相求的前提皆为“诚”，所谓“至诚无息，不息则久”，若乏“诚”则无感应，自然难以始终。

　　在形上层面，儒家之“仁”与“诚”在根底上是一致的，均含有创生义、存在义，乃大化流行之根本。若言区别，“仁”似更混沌、更综合、更基础些，而“诚”则更具体、清晰些，带有方法论的色彩——《中庸》篇探讨了如何达至“诚”的修养路径、“演化轨迹”及境界。