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马克思恩格斯民族精神观的当代启示
2020年02月14日 09:11 来源:《贵州民族研究》2019年第12期 作者:王晖 字号
关键词:马克思恩格斯民族精神观;当代启示;中国精神;社会主义核心价值观;

内容摘要:

关键词:马克思恩格斯民族精神观;当代启示;中国精神;社会主义核心价值观;

作者简介:

  摘 要:马克思恩格斯民族精神观是马克思主义理论体系的重要组成部分,一方面通过对人的解放和价值实现的关注来推动个体的精神发展,另一方面通过对民族落后意识的消除和民族先进意识的弘扬来推进社会意识形态的构建。作为民族精神及其发展的规律性总结,马克思恩格斯民族精神观具有鲜明的当代启示:为中国精神的培育提供了理论指南,有助于在培育中国精神的实践活动中把中国精神推向一个更高的层次;有助于我们对社会主义核心价值观形成正确的理解和定位,从而更加积极地培育和践行社会主义核心价值观。

  关键词:马克思恩格斯民族精神观; 当代启示; 中国精神; 社会主义核心价值观;

  作者简介:王晖(1984-),女,湖南娄底人,北京大学马克思主义学院博士研究生,研究方向:思想政治教育理论与实践。

  基金:2016年教育部人文社科重点研究基地重大项目“高校马克思主义学科建设与思想政治课教育教学改革”(项目编号:16JJD710003)的阶段性成果;

  马克思、恩格斯指出,一切划时代的体系的真正内容都是由于产生这些体系的那个时期的需要而形成起来的。马克思恩格斯民族精神观为满足民族独立和无产阶级解放的需要而产生,并且对民族独立和无产阶级解放的实践产生了巨大作用。有人提出,和平与发展是当今时代的主题,产生于革命与战争时代的马克思恩格斯民族精神观是否还具有解释力和穿透力?很显然,答案是肯定的。作为马克思主义理论体系的重要组成部分,马克思恩格斯民族精神观既属于马克思和恩格斯的时代又同样属于当代,具有鲜明的当代启示。

  一、马克思恩格斯民族精神观的价值与意义

  价值是客观事物的属性与人的需要之间的关系。作为一种意识形式,马克思恩格斯民族精神观主要是从积极、进步、充满进取意识的角度来理解和定义民族精神,强调民族精神必须以民族利益和民族发展为出发点,一方面通过对人的解放和价值实现的关注来推动个体的精神发展,另一方面通过对民族落后意识的消除和民族先进意识的弘扬来推进社会意识形态的构建。

  (一)促进个体精神发展

  精神发展是人的全面发展的重要组成部分,对于社会的发展进步具有至关重要的意义。然而,由于各种因素的影响,在过去的很长一段时间内,我们国家对于个体的精神发展并不是很重视。改革开放后,随着现代化进程的不断推进,人们的物质生活水平有了极大程度的提高,但与此同时也给人的发展尤其是人的精神生活带来了一些问题,如传统价值的失落、消费主义盛行和信仰缺失等。如果这些问题得不到合理的解决,将会严重影响人们的精神生活,给人的全面发展造成障碍。马克思恩格斯民族精神观作为一种以价值为核心的人文精神观,非常关注人的解放和价值实现,有利于促进个体的精神发展。

  第一,关注人的解放。马克思于1844在《德法年鉴》创刊号上发表了《论犹太人问题》一文,这篇文章不仅强调了民族精神在民族解放过程中的作用,而且还指出了人的解放是民族精神发展的基础。马克思指出:“一个刚刚开始解放自己、扫除自己各种成员之间的一切障碍、建立政治共同体的民族,竟郑重宣布同他人以及同共同体分隔开来的利己的人是有权利的(1791年《宣言》)。后来,当只有最英勇的献身精神才能拯救民族、因而迫切需要这种献身精神的时候,当牺牲市民社会的一切利益必将提上议事日程、利己主义必将作为一种罪行受到惩罚的时候,又再一次这样明白宣告(1793年《人权……宣言》)。”[1](P42-43)在这里,“献身精神”实际上不仅是犹太民族争取解放的斗争过程中必须高扬的一种民族精神,而且是一切争取解放的民族都应该具有并发扬的民族精神。马克思还指出:“政治解放当然是一大进步;尽管它不是普遍的人的解放的最后形式,但在迄今为止的世界制度内,它是人的解放的最后形式。不言而喻,我们这里指的是现实的、实际的解放。”[1](P32)马克思通过论述人的解放与政治解放的关系,指出政治解放本身并不就是人的解放。真正的解放应该是个体存在物和他作为类存在物之间不存在冲突时,人的解放才算完成即“任何解放都是使人的世界即各种关系回归于人自身”[1](P46)。由此可以得出,一方面,民族精神是政治解放和人的解放的精神动力,有利于促进政治解放和人的解放;另一方面政治解放和人的解放是民族精神发展的基础,有利于推动社会和民族的精神发展从而最终实现人的精神发展。

  第二,重视人的价值实现。“人的价值实现,是指人作为价值客体,其所创造或表现出来的价值,即其创造成果和社会贡献,如何被作为价值主体的他人或社会所享用、占有和接受。”[2]1844年发表的《<黑格尔法哲学批判>导言》一文,是马克思站在社会主义和共产主义的立场上写的一篇关于如何实现人类解放和解决民族问题的文章,通过分析民族问题与无产阶级历史使命的关系问题,指出无产阶级通过社会主义革命推翻旧政权建立新政权从而促进无产阶级的价值实现。马克思指出,德国解放的实际可能性“就在于形成一个被戴上彻底的锁链的阶级,一个并非市民社会阶级的市民社会阶级,形成一个表明一切等级解体的等级……就是无产阶级这个特殊等级。”[1](P16-17)这是马克思第一次把无产阶级视为推翻一切阶级压迫并实现人类彻底解放的社会力量,从而使民族解放具有了无产阶级革命的新内容。马克思还指出:“德国唯一实际可能的解放是以宣布人是人的最高本质这个理论为立足点的解放。在德国,只有同时从对中世纪的部分胜利解放出来,才能从中世纪得到解放。在德国,不摧毁一切奴役制,任何一种奴役制都不可能被摧毁。彻底的德国不从根本上进行革命,就不可能完成革命。”[1](P18)马克思在这里指出了德意志民族要获得解放,就必须推翻旧制度,唤醒德意志民族,使受压迫的人意识到民族压迫和危机的根源是旧制度。在此基础上,马克思进一步指出无产阶级是推翻旧制度的决定性力量,无产阶级在推翻旧制度的过程中实现了自身的价值并促进了自身的精神发展。

  (二)构建社会意识形态

  意识形态,是“用一定的话语系统表达和宣扬,用来指引一定阶级取得革命胜利和维护一定阶级利益和统治,自觉反映社会经济制度和政治制度的系统化、理论化的思想体系”[3](P122)。民族精神与意识形态紧密相连,两者在一定条件下可以相互转化。作为马克思主义重要组成部分的马克思恩格斯民族精神观,通过对民族落后意识的消除和对民族先进意识的弘扬,能够有效地推进社会意识形态的构建。

  首先,对民族落后意识的消除。《共产党宣言》既是科学社会主义诞生的标志,也是马克思恩格斯民族精神观的经典篇章。马克思指出:“各个世纪的社会意识,尽管形形色色、千差万别,总是在某些共同的形式中运动的,这些形式,这些意识形式,只有当阶级对立完全消失的时候才会完全消失。共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂;毫不奇怪,它在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂。”[4])(P51-52)马克思、恩格斯指出,在实现无产阶级革命和民族解放运动的过程中,我们必须同传统的所有制关系和观念进行最彻底的决裂。民族落后意识是传统观念的重要组成部分,对民族落后意识的消除,有利于推动积极进步的社会意识形态的构建。当今世界,意识形态多样化,除了社会主义意识形态和资本主义意识形态外,还有其他各种各样的意识形态。意识形态多元化的局面,削弱了各个民族的主流意识形态的社会控制力,对各个民族的社会意识形态构建提出了挑战。在这种背景下,通过大力宣传马克思恩格斯民族精神观,弘扬和培育民族精神,有利于消除各种非社会主义意识形态和反社会主义意识形态的影响,从而推动社会主义意识形态获得更大程度的认同。

  其次,对民族先进意识的弘扬。马克思恩格斯在《德意志意识形态》中指出:“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说,一个阶级是社会上占统治地位的物质力量,同时也是社会上占统治地位的精神力量……占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现,不过是以思想的形式表现出来的占统治地位的物质关系;因而,这就是那些使某一个阶级成为统治阶级的关系在观念上的表现,因而这也就是这个阶级的统治的思想。”[1](P550-551)《德意志意识形态》是马克思恩格斯民族精神观的重要文献。在马克思恩格斯看来,统治阶级利用自己在物质关系上的统治地位,将自己的思想观念以及社会上有利于自己统治的思想观念进行概括和提炼并作为统治阶级所推崇的意识形态向全社会进行推广,促使社会成员形成对其统治合法性的信仰从而更好地维护统治阶级的利益。民族精神是民族先进意识的集中表现,不仅能有效引导广大民众的政治心理,而且能协调社会各种政治力量,有利于促进国家稳定和民族团结。就现时代的中国而言,我们的社会意识形态建设必须把作为民族先进意识集中体现的民族精神列为其重要组成部分,从而更好地发挥社会主义意识形态对社会主义社会的支撑和保障作用。

作者简介

姓名:王晖 工作单位:北京大学马克思主义学院

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